《論語》札記 (08) 泰伯篇
作者：劉毅鳴
論語8.1子曰：「泰伯其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。」
札記8.1周太王有泰伯、仲雍、季歷三子，因為季歷之子昌（文王）賢能，太王希望以季歷為繼承人，然後傳位給昌，推翻商朝。泰伯與仲雍便託辭到南方採藥，在吳地斷髮文身。泰伯大公無私，無論天下歸於商或周，都毫無富貴功名之念，故能及早佈局、謙讓於無形，兼顧孝順父親、友愛兄弟、效忠商朝等德行。
論語8.2子曰：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。」
札記8.2葸是畏懼，絞是急切。禮包括一切人文秩序。當仁心貫注在禮中時，禮就成為善結構，可用來衡量、規範自己。修己之恭、治人之慎屬內向，言語之直、行動之勇屬外向，四者皆是良善的氣質，但如果少了客觀的貞定，便有過與不及之弊。我們應調養自己的氣質，使之成為仁與禮的接通點，達成整體和諧。
論語8.3君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。
札記8.3君子指在上位者，興是感發，偷是刻薄。古代將親情與政治結合，並以前者節制後者。執政者對親人厚道、不遺棄老友，人民自然會向善，無須動用賞罰。現代政治為獨立領域，依照法律規範，與親情、友情關連較遠。但領導者為眾人注目的焦點，行事風格對社會仍有一定影響力，宜時時警惕，以身作則。
論語8.4曾子有疾，召門弟子曰：「啟予足！啟予手！詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫。小子！」
札記8.4儒家是身心合一的學問。孝經說：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」不只是愛護形軀，而是以身體為行道的憑藉，身體的整全就象徵德行的圓滿。詩句為曾子修行的心法，人生處處是陷阱，一念覺即成君子，一念迷即成禽獸，故隨時要誠意正心、戒慎恐懼，以保持品格純潔，可見曾子道德意識之懇切。
論語8.5曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」
札記8.5君子指在上位者。政治領袖可以征服群眾，卻未必能戰勝自己。曾子臨死傳授最精華的「修身」之學，本質上比政治高一層次而為政治之本。具體事務（籩豆）則不煩詳論，交給專家（有司）即可。容、顏、辭屬靜態，貌、色、氣屬動態，內心有道方能動靜一如、發而中節。修身是以身體來體現精神價值。
論語8.6曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校。昔者吾友嘗從事於斯矣。」
札記8.6前兩句指知識。智者千慮，必有一失；愚者千慮，必有一得。即使有學問，也應虛心向人請教。「有若無，實若虛」指修養，時常省察行為與心態上的缺失，以免自我感覺良好。「犯而不校」指待人，被冒犯也不計較，寬大而心平氣和。「吾友」指顏回，此工夫偏於克己而未必復禮，但可做為德行基本功。
論語8.7曾子曰：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也，君子人與？君子人也。」
札記8.7「託六尺之孤，寄百里之命」指舊君過世後，負起輔佐幼君、治理國政的重任。儒家是道德實踐之學，除了立定志向、充實自我外，還要通過現實的考驗。輔政大臣不僅要阻止野心家奪權，還要預防外敵趁機入侵；更要自我警惕，不因掌權而腐化。國家有難時還能夠保持節操，便可證明自己有君子的修養。
論語8.8曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！」
札記8.8中庸說：「寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也。」弘是廣大，毅是堅守。仁者推己及人，其心通貫天地萬物，故寬弘。仁者無論遭遇何種變故，其心都安住於仁而不動搖，故剛毅。心胸寬廣，故能承載一切；專心致志，故無片刻放失。弘毅的工夫便是全心全意為實現仁而犧牲奉獻，至死不渝。
論語8.9子曰：「興於詩。立於禮。成於樂。」
札記8.9本章可看成人生修養的三階段，船山認為三者皆是連通理想與現實。「興於詩」是藉由文學藝術營造的意境喚醒實踐的熱情，使人明白道理發自內心而非教條。「立於禮」是在事上做種種設計規劃，使熱情以恰當的分寸落實呈現，不致掛空或流蕩。「成於樂」是習禮已達化境，順內心的節奏而無絲毫勉強。
論語8.10子曰：「民可使由之，不可使知之。」
札記8.10本章歷來有爭議，有人認為孔子主張愚民，有人則改變斷句以符合現代民主觀念。回歸歷史情境，我想本章只是在描述客觀事實，古代人民大多不識字，很難明白孔子的道理。應該因材施教，先提倡具體的行為規範。但依孔子有教無類的精神，人民也不是註定愚賤，起碼現代能接受道理的人會多一點吧！
論語8.11子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」
札記8.11亂的起源在心急，無法心平氣和地看待事情。「心急」在庶民與士人身上的表現又不同。庶民未自覺做心性修養，多從功利角度出發。如果又鼓動其勇氣，恐怕會為了財貨而燒殺搶奪。士人雖有自覺而明白善惡，但如果拿這標準強迫別人遵守，亦會引發激烈鬥爭。凡事都要適可而止，透過溝通凝聚共識。
論語8.12子曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」
札記8.12周公制禮作樂，有安邦定國之才。但如果有驕傲、吝嗇兩種毛病，他的才華也沒有價值。就個人來說，人之所以會驕傲、吝嗇，是欠缺無條件的自信，將自我價值建立在打倒別人或防衛自己上。就群體來說，驕傲必引來他人群起攻之，吝嗇使才華無法被他人善用。驕吝不僅敗壞個人修養，也會斲喪才華。
論語8.13子曰：「三年學，不至於穀，不易得也。」
札記8.13孟子說：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」故即使位至卿相亦不動心。道義出自人的本性，不受外在條件決定。無論是否出仕、獲得俸祿（穀），對道義的持守至死也不改變。將道義當成謀生工具，求學三年不受重用就灰心失望，只是浮躁淺薄的表現罷了。一定要達到超功利的境界，才足以承擔大任。
論語8.14子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」
札記8.14前兩句是內聖工夫。船山非常強調「篤信」，以之為學、守、善道的基礎。篤信是持守天理良心，遇到任何挑戰都不動搖，將內在的真誠充分開發出來。但又不能剛愎自用，要以廣泛學習來檢驗。後十句是外王工夫，出處進退要審時度勢。個人的力量有限，對國家有貢獻才積極出仕，尸位素餐則是恥辱。
論語8.15子曰：「不在其位，不謀其政。」
札記8.15本章大家耳熟能詳，這是否意味著只要考慮自己或小團體的事即可，不必關心別人或大團體？如此理解恐怕是斷章取義。因為「仁」就是關懷所有人，只是落實到組織結構上，各人只能盡棉薄之力罷了。士人一方面要胸懷天下，將個人的責任整合到群體中；另一方面要盡力完成分內之事，以樹立專業性。
論語8.16子曰：「師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉！」
札記8.16師摯是魯國的樂師，關雎是詩經首章，亂是收尾，洋洋是充滿的樣子。古詩皆可入樂歌唱。詩歌的功能在調理人的性情，體會中正和平的氣象，以涵養德性。樂記云：「大樂與天地同和。」道德秩序即宇宙秩序，在禮樂教化下，人與人、人與萬物可達成整體和諧。禮樂又要由賢者來推行，才能曲盡其妙。
論語8.17子曰：「狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。」
札記8.17孔子說：「狂妄而不直爽，無知而不忠厚，無能而不守信，這種人我不知道拿他怎麼辦。」一般人有優點必有缺點，即使有狂妄、無知、無能等缺點，但只要保有直爽、忠厚、守信等優點，仍可善加教導以成德、利用以成材。如果性格有偏差，又喪失了內在的真誠質樸，只會日趨下流，連孔子也沒辦法。
論語8.18子曰：「學如不及，猶恐失之。」
札記8.18孔子說：「學習要像趕不上什麼，趕上了還擔心會失去。」學問分為道德與知識兩種，而以前者為主。無論是透過經典或生活經驗的啟迪，每個人偶爾都會良心發現，但生活中處處有誘惑，不努力持守就會分心。學問無窮無盡，我們應積極面對修養與學習，一天有一天的功課，不可拖到明天或驕傲自滿。
論語8.19子曰：「巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不與焉！」
札記8.19巍巍是高大的樣子。「不與」是不相關，說明舜、禹不因擔任天子而樂。儒道兩家都以「無為而治」為理想，就內聖來說，聖王能無欲無求，如孟子說舜無論飯糗茹草或錦衣玉食，都安於道而不動心。就外王來說，天子只是代天牧民、選拔賢才，政事由百官分層負責，天下太平功勞是大家的而不必自誇。
論語8.20子曰：「大哉，堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章！」
札記8.20巍巍是高大，蕩蕩是廣遠，煥是光明。天是形而上的道德原理，具有創生萬物的妙用。天的偉大只有堯能效法而完全體現，堯身為君主，天下百姓乃至千秋萬世都在堯的涵育德化下各遂其生、各盡其倫，無法以某項優點去概括。堯統合了道德、政治（成功）與禮樂教化（文章），為華夏民族的最高典範。
論語8.21舜有臣五人而天下治。武王曰：「予有亂臣十人。」孔子曰：「才難，不其然乎！唐虞之際，於斯為盛。有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。
札記8.21亂臣即治臣。周朝的建立可謂德才兼備。就才來說，賢君真正信任的不是普通人才，而是撥亂反正的大才。這種才很難找到，舜之後只有武王較多。但一旦獲得，即使只有幾個人也能平治天下。就德來說，文王雖然獲得大多數人擁戴，但基於人道考量，仍不忍心發動戰爭。可見明君應以修德尚賢為要務。
論語8.22子曰：「禹，吾無間然矣！菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣！」
札記8.22「間然」是可批評處。黻冕是祭服。溝洫是田間水道，用來劃分土地及灌溉。本章的主旨是捨己為人，禹深刻明白君主的職責在服務眾人，而非追求權勢或享樂，故在食衣住行上盡量簡約儉樸，讓自己清心寡欲，才能集中心力改善人民的精神（宗教）與物質（政治）生活。犧牲奉獻是領導者的必要條件。
