儒道日記 (31) 信心與信行

　　記得之前在課堂上聽過老師說的一個小故事：有一位俠客遭人襲擊，受了重傷，生命垂危。仙人正好路過此地，便出手搭救。俠客養好傷後，仙人給他一粒「救命仙丹」，並叮囑說：「這顆仙丹無論什麼病痛都可以治好，但只能用一次，用完就沒了，非萬不得已不要使用。」仙人說完這句話就消失了。俠客將仙丹保管好，將仙人說的話牢記在心，從此闖蕩江湖無往不利，到死都沒有使用這顆仙丹。這個故事說的是「安慰劑效應」，仙丹本身不見得有什麼神奇的功效，但俠客有這顆仙丹，心就安了，不僅行走江湖有恃無恐，即使受了傷、生了病，也會盡可能自行找方法醫治。仙丹雖然是虛構，卻有真實的效果。

　　療傷治病是消極的，就開展道德事業來說，「仙丹」或許也有積極的作用。當我們相信自己能夠完成一件好事，即使現實上離目標還有一段路，成功機率也會提升。孟子說：「可欲之謂善，有諸己之謂信。」（《孟子‧盡心下》）「可欲」是在行動前先經由良心權衡，有意義、價值的事才做，反之則不做。重點在「可不可」，「欲」做的事經過良心認「可」才是善。「有諸己之謂信」，事情雖然經由良心認可，但必須真正做到，自己才有深刻的體驗、感受。「信」就是真實可靠之意。問題在於如何做到？訂出宏偉的計畫很容易，執行才是最艱鉅的任務。我想這可以分成信心（如實知）和信行（真實行）這兩面來討論。就信心來說，我們對良心要有絕對的信仰，不只是相信良心隨時能夠呈現，良心呈現就會帶給人充實感、悅樂感，如孔子說：「我欲仁，斯仁至矣！」（《論語‧述而》）「仁者不憂。」（《論語‧憲問》）還要相信良心一定能夠落實在行為上，而將事情完成，如孔子說：「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。」（《論語‧里仁》）即使一開始力量不夠，也不宜半途而廢，相信自己一定能夠做到，自然會發揮出潛能，完成原本以為辦不到的事。

　　就信行來說，〈中庸〉云：「凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。」（第二十章）這是說凡事都要有所準備，事先有周詳的計畫就不容易失敗。但道德實踐是針對眼前當下，具體的情境千變萬化，換一個情境，良心就要重新感應恰當的做法，很難提前準備，和〈中庸〉的說法似乎有衝突。其實不一定有衝突，因為情境雖然不同，但總有跡象可循；如日月星辰的運行也會有誤差，但還是在軌道上。只要良心隨時依照狀況調整計畫即可，不必完全不做準備。為什麼有準備就不容易失敗呢？因為人經常抗拒不了誘惑，在當下的情境中，被其他事物所吸引而分心，無法堅持做正確的事。所謂的計畫，便是幫助我們排除其他選擇，而專注在當下該做的事情上。雖然「當下該做的事」與「原先設定好的事」可能有一些落差，但計畫已經先擋住了頹廢墮落的事，不至於在飽食終日、無所用心的狀況下，被欲望牽著鼻子走。故計畫在道德實踐上還是有間接的貢獻。

儒道日記 (30) 知識份子的氣節

　　孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語‧里仁》）現今台灣媒體正充斥著「喻於利」的風氣。知識份子著述、講學的目的原是為了明道、傳道，提升個人身心修養及淨化社會風氣，可稱為「道德邏輯」。但現代學術研究日趨專業化，學者在象牙塔內苦心鑽研，其研究成果往往與社會大眾疏離，僅能夠成就一己的名聲。如果要走大眾化、普及化路線，又容易流於膚淺媚俗而不夠純正。由於大眾喜歡誇張、煽情的風格，及輕鬆、不用思考的內容，隨著風向潮流起舞，對於較嚴肅深刻的議題，往往不屑一顧。媒體為了賺錢，也不得不迎合大眾的喜好，可稱為「市場邏輯」。

　　市場邏輯和儒學的精神是格格不入的，雖然「義」與「利」兩者並非絕對不相容，但總要以「義」為主，先講求動機的純正，名利權位及社會影響力的高低則順其自然。但知識份子為了求生存或「五子登科」（房子、車子、妻子、孩子、金子），不得不為五斗米折腰，時時掛念自己的文章是否受人歡迎，位子是否順利卡到，卻並未付出同等甚至更多心力修養身心、改過遷善，道德變成追求名利之餘的點綴，價值觀的顛倒錯亂莫此為甚。如果將生活重心放在進德修業上，以道德為核心價值，每天掛念自己的學問是否充實，著作、講學能否傳達永恆、普遍的道理，根本不會有多餘的心思考慮求名求利的事。例如子張請教孔子如何才能獲得名利權位，孔子便不回答這個問題，只回答：「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」（《論語‧為政》）每日三省吾身、謹言慎行，祿位自然在其中，並非刻意經營、追求而得。

　　知識份子應保持格調、氣節，名利應是著作、講學自然獲得的結果，而非以著作、講學做為獲取名利的手段、工具。當然儒家並非唱高調，謀生活動也是實現道德價值的必要基礎，以我個人為例，雖在數間大學兼課而尚能餬口，但在少子化的衝擊下，也隨時有失業的風險。故我也做好「繼承家業」的心理準備，雖然對家中生意未必感興趣，但父母逐漸年老，也需要安享清福。兼課工作告一段落後，一方面可協助父母，另一方面也可以潛心著述。因儒道思想符合我的志向、興趣，故即使無名無利，還是會繼續鑽研。但我不會做虛偽的事情：明明動機、考量是為了名利權位，卻冠上高尚的口號，為自己營造完美的形象，吸引群眾崇拜。橋歸橋，路歸路，賺錢也不是壞事，但既然要著述、講學，就應該以著述、講學的標準為主，勿參雜其他動機，如宣傳特定的政治立場、宗教教義，或炒作知名度、建立人脈、排斥異己等。應該盡量讓自己的生心動念單純化，依照老師傳授的十六字心法來實踐：「誠意正心，戒慎恐懼，循序漸進，步步為營」，才符合儒學的真精神。

儒道日記 (29) 提起與放下

　　最近在顧炎武《日知錄》看到一段較有感觸的文字：「有亡國，有亡天下，亡國與亡天下奚辨？曰：易姓改號謂之亡國。仁義充塞，而至於率獸食人，人將相食，謂之亡天下。」「保國者，其君其臣，肉食者謀之。保天下者，匹夫之賤與有責焉耳矣。」依我的理解，政治是眾人之事，固然人人都該關心，但總要分工合作，交給專家（君臣）處理。至於文化，關連到社會生活的各層面，而與人人有關，故文化風氣的提升，每個人都應該思考、努力而有一份責任。亡國事小，社會風氣敗壞導致人淪為禽獸，才是最可悲的。顧炎武又舉出許多例子來說明世風日下，如數典忘祖、趨炎附勢、寡廉鮮恥、肆無忌憚等，為了逐名求利而毫無氣節，「心術之壞，於斯極矣」。雖是針對魏晉清談之風而發，恐怕也是明末社會的真實寫照。

　　台灣近年來的諸多亂象，也與上文所說類似。如有大學校長販賣假學歷，要求校內教師購買。又在教育部要求下，大學追求表面的績效數據，老師帶領學生集體到圖書館「秒借秒還」，衝高書籍借閱量。再如陳立恆〈不知禮，台灣的未來無以立也〉一文提到，大學生上課時「一半以上聽眾都在低頭玩手機，第一排竟有幾位學生旁若無人聊天」。又中小學有上萬名流浪教師，不僅平日有可能被派去做各種雜事，到了考季還要勞苦奔波，犧牲教學品質以換取來年的一點溫飽，毫無尊嚴。如同人會生病，凡此種種都是文化風氣衰敗的跡象。

　　面對世衰道微，身為讀書人該如何自處？我想還是要回歸孔孟建立的道德價值才有希望。孟子說：「得志，與民由之；不得志，獨行其道。」（《孟子‧滕文公下》）「窮則獨善其身，達則兼善天下。」（《孟子‧盡心上》）正可做為自我勉勵的箴言。讀書人要能夠提起也能放下，提起是指保持「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的操守，身處濁世卻不與現實妥協，依舊獨行其道。「自反而縮，雖千萬人吾往矣！」（《孟子‧公孫丑上》）之所以能力排眾議，抵擋住旁人質疑的眼光，則是因為平素做「集義養氣」的工夫所致。「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間」（《孟子‧公孫丑上》），正因為對道義的堅持，培養出盛大流行的「浩然之氣」，才能抵擋住外界的壓力。如台灣社會常見的「人文無用論」便是一大壓力來源。

　　放下是指「天下溺，援之以道」（《孟子‧離婁上》）一個人無論多麼努力，力量總是有限。道德事業的推動需要大家共同參與，我也僅能盡到自己的一分責任，無法「手援天下」。所以在《論語》中，子貢問孔子「博施濟眾」如何？孔子答以「己立立人，己達達人」與「能近取譬」（《論語‧雍也》），便是提醒子貢勿空口說大話，應該切實實踐，做一分算一分，救一個算一個，事情做完就立即放下，勿對未來有過多不切實際的期望。

　　無論提起或放下，總要考量個人的性情，找出一條適合自己的道路。我的個性內向，興趣在於讀書、寫作、做研究，不喜與人交往。故「文以載道」較符合我的志趣。雖然寫文章並非儒家的終極目的，也常被人批評為空談、不切實際，但在個人力量微薄、一時之間無力改變社會的狀況下，潛心著述不失為一條可行之道。雖然人對現實可能無能為力，但在文字的天地裡，人可以突破現實的限制，自由創造出一套適合自己的人生觀、價值觀、世界觀；藉由經典詮釋，又可以指點、烘托出形而上的理想。雖然文字創作畢竟仍屬於虛擬而非實存，但能夠講習這種學問，就保住了人之所以為人的尊嚴。等到時機成熟，大家願意學習聖賢之道，這些文字便能夠發揮其功用。效法孔子「垂空文以斷禮義」或許正是我的使命所在。

儒道日記 (28) 只問耕耘，不問收穫

　　儒家的人生觀或人生態度，可以用「只問耕耘，不問收穫」八個字代表。孟子說：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」（《孟子‧盡心上》）進德修業是操之在己，完全可以由自己掌握，故應該不斷努力，這是「只問耕耘」。至於自己的努力在現實上能否獲得好結果，這就不由自主，需要別人乃至客觀環境等種種條件的配合而不能強求，故「不問收穫」。無論是自我修養或人際互動，都應該將這八個字牢記在心、奉為圭臬。

　　從自我修養來說，「克己復禮」為仁，具體內容是「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。（《論語‧顏淵》）我們應該嚴以律己，言行舉止皆合乎道德規範。「見善如不及，見不善如探湯」（《論語‧季氏》），對於進德修業之事，應該像趕火車那樣，唯恐錯過車班，一秒鐘都不能延遲。對於不善之事，如吃喝玩樂的誘惑，或貪圖安逸、消極怠惰的欲望，都應該斷然拒絕，好像將手伸進滾燙的熱水裡，一秒鐘都不能忍受。這樣看來，儒家似乎是追求完美的境界，容易給自己甚至別人帶來壓力。但如前所述，儒者在遇到事情時，雖然會盡心盡力去做，但對於現實上有什麼成果，卻不做任何強求。孔子說：「若聖與仁，則吾豈敢？」人的精神氣力總是有限，連孔子也不敢保證永遠完美。只能秉持真誠的心，不斷修養自己、幫助別人，「為之不厭，誨人不倦」（《論語‧述而》）罷了。一方面全力以赴、追求完美，一方面又能夠適時放下，化解可能造成的壓力。既認真又灑脫，故能無入而不自得。孔子不是不懂休閒，如曾點嚮往「浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸」的境界（《論語‧述而》），孔子也很認同，只是要「志於道，據於德，依於仁」才能夠「遊於藝」（《論語‧述而》），付出一番辛苦的努力後才能悠遊自在，不能一開始就畏難苟安。

　　從人際互動來說更是如此，君子儘管秉持一顆真誠的心，「以文會友，以友輔仁」（《論語‧顏淵》），願意以優美的文化活動，與別人做生命與生命之間的交流，以促進彼此的人格成長。但別人是否接受自己的善意，卻不是君子能夠決定的。理想上來說，健康的生命一定會自我開放，接受新的訊息，從中篩選揀別、去蕪存菁，幫助自己朝真善美的境界成長，如孔子學無常師。但現實上如果對方畏懼、排斥我們的訊息，無論是因為對方生命受傷而自我封閉，或另有適合對方的溝通方式，都應該先尊重對方的自主意願。君子也只能盡人事、聽天命。子貢請教孔子行仁是否要「博施濟眾」，孔子卻提醒他「能近取譬」（《論語‧雍也》），前者注重對別人或社會的影響力，後者注重道德實踐本身，身心修養、文化創造活動本身就有價值，影響力大小已非孔門講學的重點了。

儒道日記 (27) 淡中滋味長

　　近年來台灣食品安全問題層出不窮，導致「美食王國」的名聲蒙塵。大賺黑心錢的無良商人固然該受譴責，一般人的飲食習慣也需檢討。人們喜歡吃香喝辣或注重色澤，對食物本身的成分卻不太重視，商人為求在市場上生存，便不得不添加化學物質，吃下去之後會加重身體負擔，甚至損害健康。

　　身體如此，心靈亦然。從對心靈層面的追求來說，台灣也算是一個大國，不僅宗教發達、寺廟林立，也有各式各樣的心靈課程、演講、工作坊……等。宗教或心靈課程的用意原是勸人向善，喚醒內在的良知，讓人能夠自己作主，去面對、克服生活中的種種困難和挑戰；但一旦與市場連結，牽涉到利益，就難免混入雜質，喪失原初的純淨。市場機制的邏輯是盡可能吸引更多顧客，故有種種方法，如某些宗教或心靈導師建造金碧輝煌的道場，身穿華美的衣服，舉辦超大型活動以求場面壯觀等，這是利用一般人羨慕榮華富貴的心理，吸引眾人的注意，但是否也間接鼓勵、助長了信眾的虛榮心？又如某些宗教或靈修活動強調參加後可獲得現世或來生的福報，並舉出各種靈異之事來證明，甚至主張不需經由讀書、思考、修行……等辛苦努力的過程，只要加入團體、奉獻金錢，就可以快速致富或死後上天堂。靈異之事或天堂是否存在暫且不論，但這種說法是否也間接鼓勵、助長了信徒的功利心，及「不勞而獲」的怠惰心？再如有些人認為講師應該幽默風趣，最好每五分鐘講一個笑話，不斷插科打渾製造娛樂效果。幽默固然是很棒的人格特質，人生不如意事十常八九，社會上到處充滿了荒謬、不合理之事，何妨放開心胸，以樂觀幽默的態度面對，不要給自己太大壓力，遇到事情反而能化險為夷。每天正經八百、一板一眼就沒有意思。但如果一遇到較深、較難或枯燥的內容，就兩眼呆滯無神、拒絕聽講，學習的心態是否有所偏差？變成以玩樂心為主，有無學到東西反而變成次要。

　　上文並沒有否定種種行銷手法的意思，孔子說：「文質彬彬，然後君子。」（《論語‧雍也》）君子除了內在的美好本質之外，也需要以恰當的方式、管道呈現出來，方能被人接納、理解。但我憂心的是過度的行銷、包裝，將會敗壞這美好的本質，如同食品添加了化學物質會傷害身體。如上文所述，宗教修持或心靈成長的目的，原是為了啟發道德心，但在市場經濟思維的影響下，不知不覺之間人心竟扭曲變質，變成以虛榮心、功利心、怠惰心、玩樂心為主，還舉出種種理由（如大家都是如此、這樣才能生存）將自己的行為合理化。本末倒置，禍害甚大。要解決此問題唯有回歸儒道思想，孔子說：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」（《論語‧里仁》）儒學雖有內在的仁心與外在的禮文兩面，但仍以仁心為本。老子更云：「道之出口，淡乎其無味。」（《道德經‧第三十五章》）去除外在的包裝，才能保全內在的純淨。如果能夠保住內在的道德良知，即使不加入任何宗教或心靈課程又何妨？如果心態不正，就算上再多課或聽再多笑話也沒用。古人有一句老話說：「淡中滋味長。」回歸自然質樸才能長久，這是我們該時時提醒自己的。

儒道日記 (26) 從孔子思想看隨機殺人案

　　近年來台灣出現了多起「隨機殺人」案，從2014年鄭捷在台北捷運揮刀砍殺無辜乘客，再到最近的內湖殺童案，似乎都可以視為一種徵兆和警訊。由於台灣政治、經濟發展長期停滯，人心普遍壓抑、苦悶，生命力被堵塞而找不到出口，人性當中黑暗、受傷、扭曲的那一面便會慢慢浮現。媒體對兇手的共通特徵也做了歸納分析，如年輕男性、工作不穩定、自卑、疏離、吸毒或有精神病等，由此又引發精神障礙者該不該強制就醫的爭議。大眾的恐慌可以理解，但上述做法也只是治標不治本。人生問題的根源，多是人生觀、價值觀的偏差所導致。如何建立正確的人生觀、價值觀才是關鍵，這方面孔子可以幫上很大的忙，因為孔子本人便是身處亂世，生命依然剛健光輝的典範人物。儒家思想原本就是一種樂觀、積極的學說，面對濁世仍持續奮鬥，永不放棄希望。因此我認為在台灣重新提倡儒學是很有必要的。

　　孔子的人生觀、價值觀究竟是什麼呢？我想可以舉《論語》開宗明義的三句話來說明：「學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」（《論語‧學而》）首先，「學而時習之」，人生的意義和目的便是不斷地學習、成長，先自我充實，再將所學活用在生活中。學習與實踐是相輔相成的。孔子曾說自己是個「發憤忘食，樂以忘憂」的人（《論語‧述而》），雖然學習和思考必然有其辛苦之處，但在克服困難後，心中的充實感、意義感、喜悅感也是不言而喻的。「仁者先難而後獲」（《論語‧雍也》），生命就在克服困難的歷程中不斷超越、提升。第二，「有朋自遠方來，不亦樂乎？」自我成長、自我實現也不是只考慮自己，人我是關連在一起的。「仁者，己欲立而立人，己欲達而達人」（《論語‧雍也》），當我們生命健康、行有餘力時，就要積極、主動幫助別人，讓別人也活得好；正因為我們有能力幫助別人成長，才更證明自己的生命是充實悅樂的。第三，「人不知而不慍，不亦君子乎？」雖然依照第二點，德性的修養自然會感動、吸引志同道合的朋友前來，不孤單、不寂寞；但如果現實上還是窮困潦倒該怎麼辦呢？孔子認為我們應該建立根本自信，即使不受別人重視，依然可以自我肯定。如孟子說：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」（《孟子‧盡心上》）財富、名聲甚至感情皆是身外之物，並無法完全由自己掌握；相反地，心性修養、道德實踐則操之在己，「我欲仁，斯仁至矣」（《論語‧述而》）。若對自己能夠掌握的事物多注意一分，對自己不能掌握的事物少注意一分，即使身處困阨的環境，心中也不會有太多抱怨、不滿。

　　上述三點合起來就是對至善的熱愛，如孔子說「好仁者，無以尚之」（《論語‧述而》）或孟子說「仁義忠信，樂善不倦。」（《孟子‧告子上》）如果一個人能夠做到上述這三點，就不至於因為空虛寂寞、憤怒絕望而殺人。如果社會能夠提倡這樣的價值觀念，強調終身學習、積極實踐、犧牲奉獻、不計較毀譽得失的態度，社會一定有長足的進步，隨機殺人的問題也就化解於無形了。

儒道日記 (25) 教育的核心目的

　　謝宇程先生〈不體罰要怎麼教？小學老師：上課一半時間在管秩序，上進的小孩當然去補習班〉一文，點出了現今台灣學生學習動機薄弱的現象，頗為真實。文中有句話引發我的思考：「老師們付出再多心血把學習知識變得有趣，還是很難比電動更有趣。苦口婆心勸告學生：『未來要有競爭力！才能實現你的夢想！』但不是人人有夢想啊？」就我的解讀，這句話似乎隱含了看待教育的兩種態度，一是認為教育有用，將教育視為「培養競爭力」及「實現夢想」的手段。一是認為教育無用，認為人生不需要擔負太多責任，既然沒有特別想做的事，那就無所事事或打電動消磨時間即可。這兩種態度看似相反，其實各有所偏，都沒有把握到核心價值。且父母、師長愈強調學習的重要，給學生愈多壓力，學生就愈想逃避、放棄。

　　儒家看待教育的態度為何？儒家不偏向任何一端，而是採取中庸之道。這一點可引用孔子的話來說明。孔子說：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」（《論語‧述而》）又說：「朝聞道，夕死可矣。」（《論語‧里仁》）由《論語》可知，儒家認為教育或學習的目的是「學道」，但要先了解「道」不是什麼，才能精確掌握「學道」的意義。在學道的過程中，固然有校園裡常見的知識灌輸與行為塑造，但這不是目的而只是手段。前文提到的「實現夢想」類似教育上鼓吹的「適性」原則，讓學生學他們熱愛的東西。不需要死讀書，只要有一技之長即可。但這只是才性的自我實現，儒家的「道」則是德性的自我實現，要學習如何做一位君子。如樊遲請學稼、為圃，孔子皆回答自己不懂，便是因為才性並非孔子講學的重點之故。「培養競爭力」則是就社會體制來說，必然有贏家和輸家，排名前5%的頂尖菁英可獨佔種種物質或心理資源，如名利權位等。即使才能或機運不夠，無法爬上高位，至少可以養活自己。但孔子說：「謀道不謀食，憂道不憂貧。」（《論語‧衛靈公》）可見謀生或成功也不是學習的重點。

　　無所事事、喧嘩吵鬧，當然更不符合儒家的教育觀。孔子說：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博奕者乎？為之，猶賢乎已。」（《論語‧陽貨》）相較之下，投入休閒活動還比較好，起碼有個生活重心。但這也有風險，那就是會過度沈迷。如現代常見的「網路成癮症」，便是為了電玩或網路而犧牲掉健康、親情等更重要的事。如孟子說：「耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。」（《孟子‧告子上》）便是心靈陷溺在感官欲望的刺激當中而無法作主。

　　行文至此，儒家的「學道」究竟是指什麼呢？我們可以說這「道」就是指「仁」，「仁」不假外求，因為「我欲仁，斯仁至矣。」（《論語‧述而》）「仁」也是君子的本質，「君子去仁，惡乎成名？」（《論語‧里仁》）仁者愛人，「仁」可以理解為內心的充沛動力。「仁」是普遍無私的愛，不需要靠種種有限的條件（如天賦才華、名利權位、吃喝玩樂）來定義。孟子說：「學問之道無他，求其放心而已矣。」（《孟子‧告子上》）「找回良心」才是教育的核心價值所在。