儒道日記 (36) 盡力而為不強求

　　暑假接近尾聲，新學期除了原本的中央大學與元智大學之外，又幸運獲得海洋大學青睞，前往該校兼課。雖然台灣的大學生學習風氣普遍不佳，但三所學校的學生都有一定程度的自覺，不至於有太誇張的表現。這一方面可說是我的幸運，另一方面也會造成一些限制。孔子的教育理念是「因材施教」，不同的學生要採取不同的教法，同一種教法無法適用於所有人。我任教的學校有中上水準，學生對我的評鑑尚可，但如果換個對象，教導不同程度或年齡的學生，我恐怕無法勝任，比起孔子還差得遠，這也是需要改進之處。但〈大學〉說：「物有本末，事有終始；知所先後，則近道矣。」〈中庸〉也說：「君子素其位而行，不願乎其外。」在有限的時間內，既要從事學術研究、投稿期刊，又要解讀《孟子》、撰寫專欄文章等，實在沒有多餘的心力，故還是以「專心備課，將三所大學的學生教好」為主。如果不把分內的事情做好，反而去從事外務，豈不是本末倒置了？

　　即使將範圍縮小到寫作與備課，要完成也已經很不容易了。寫作與備課有一個共同的目標，就是不斷加深、擴寬對儒道思想的了解，並且傳達給學生與社會大眾。孔子說：「學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」（《論語‧述而》）要如何才能夠不厭、不倦，便是問題所在。就自我來說，工作久了難免會疲累而產生厭倦感。就別人來說，「人之患，在好為人師」（《孟子‧離婁上》）即使自己想教，對方也未必想學。這些問題都要能夠化解，路才走得下去。先從別人來說，儒道的精神就在於「只問耕耘，不問收穫」，我們固然要在時間、能力許可的範圍內，盡力耕耘以求最好的收穫；但努力過後就應該立刻放下，無論結果如何都全盤接受，沒有怨言。道家思想尤其強調「放下」的智慧，如老子說：「生而不有，為而不恃，功成而弗居。」（《道德經》第二章）儒道的復興是一項大事業，累積千萬人的力量才能夠推動。個人無論多麼努力，也只佔其中的千萬分之一。我們不必急功近利，一定要馬上看出成效，只要默默盡自己的一分心力，也就夠了。心靈層次的提升，更是每個人自己的事；老師只能從旁指點，無法像知識那樣強迫灌輸。如老子說：「功成事遂，百姓皆謂我自然。」（《道德經》第十七章）才符合人性啊！

　　就自我來說，人也不是一天二十四小時都在上班，總需要一點休閒。當然每個人的工作性質不同，有些人工作是為了賺錢，對工作本身興趣不大，容易苦悶壓抑，故需要較多紓壓管道。但儒道思想基本上符合我的興趣，能夠樂在其中，故也不需要太多休閒。只要注意作息與運動，保持身體健康，閒暇時看小說或玩遊戲，也就可以了。接觸專業領域以外的事物，讓生活更新鮮有趣，也是不錯的。

儒道日記 (35) 職業分工與人格修養

　　現代社會強調職業分工，對社會運作來說，每一種職業都有其用處，不同的職業或位階也可以互相比較。就職業內部來說，專業知識或技能水準愈高或經驗愈豐富的人，位階也就愈高。如學術界有講師、助理教授、副教授、教授等職稱，又有專任與兼任之別，在評比年資、論文數量、同儕意見後，便可以決定你的位階。即使是不同職業，也可以用「收入高低」或「受尊重的程度」來比較，而有所謂熱門科系、職業等。現代人對這套體制已經很熟悉了，與此相對，儒家對人的看法則是一般人不熟悉的。孔子說：「君子不器。」（《論語‧為政》）我們不能把君子侷限在任何一種職業上。雖然古代有士農工商的區分，儒家似乎屬於士階層，但孔子說：「君子去仁，惡乎成名？」（《論語‧里仁》）一個人如果沒有仁心，即使是士大夫，也不配稱為君子；反之，一個人如果有仁心，即使務農、做工、經商，他仍然是君子而值得敬佩。

　　儒家對人的評價包括君子、仁者、大人、聖人、賢人等，這些稱號來自於人格修養，即你有沒有充分發揮人之所以為人的本質？良心有沒有充分呈現？這裡馬上會遇到一個問題：人格修養的高低，不像前述的職業或位階，很難用客觀、可觀察、可量化的標準來衡量。王陽明說：「無聲無臭獨知時。」人是否忠於良心，只有他自己知道，所以這些稱號也僅供參考，其用處在自我勉勵，不斷讓自己的精神向上升進（仁）、影響力向外擴大（聖）。人格修養只有死後才能蓋棺論定，由別人做一整體評價，且這個「別人」還得要像是孔子那樣的聖賢才行。

　　既然君子或仁者的重點在其本質，那麼任何人都可以是儒家，或多或少都可以做出忠於良心的行為。儒家與非儒家的差別，只在於當事人是否承認自己依照良心而行，並且時刻保持。如果不承認，則屬於潛在的、不自覺的儒家。以自覺的儒家來說，必以「成為聖賢或君子」做為終身努力的目標。如何達成目標？可從心與事兩端來說明。事的部分包括就業與計畫，儒家的重點雖然不在於職業，但找一份工作養活自己與家人也是必要的，倘若條件許可，還應該從事符合自己興趣、專長和個性的工作，才不至於浪費才能。倘若工作不理想也無妨，如前所述，這並不妨礙自己成為君子。無論求職、工作、休閒或與人相處，都要預先計畫。因為人不可能一下子完成所有事，必須循序漸進，因應不同的情境，將事情放在恰當的位置上，才能妥善安頓、逐步完成。

　　心的部分更是重點，「用心」就是君子之所以為君子的本質，也就是凡事都拿出真心誠意，全力以赴完成，讓自己的生活盡可能充實而有意義，不可醉生夢死、敷衍了事。且就從眼前當下這一刻開始。樊遲問仁，孔子說：「居處恭，執事敬，與人忠。」（《論語‧子路》）平日在家要莊重，做事要專注認真，與人相處要真誠。因應不同情境，而有不同的處理方式；事情雖然紛雜，但貫注在其中的生命精神則一；生命精神非語言文字可以說明，只能靠大家各自體驗、努力了。

儒道日記 (34) 克服孤獨

　　最近拜讀了曾昭旭老師探討「恐怖攻擊」的一系列文章，獲益良多。文中指出恐怖攻擊的根本原因就在於人的孤單，與人連結的願望被西方細密分工、嚴謹運作的體制所阻斷。進一步說，其實孤獨本來就是生而為人的宿命。孤獨來自於人的有限性，人的心靈雖然無限，可以和別人連結；但人的身體則屬於有限，經常與別人互相對立、排斥。如果人是純心靈的存在，直接心心相印，就不會有種種誤解；但正因為人除了心靈，還有肉身形軀，每個人抱持不同的想法、感受、需求，彼此不能相知；即使相知，也只是片刻的會心，終究必須回到各自的世界。因為人做為個體而存在，所以人必然是孤獨的。基督教認為人有原罪，佛教認為人有根本煩惱，或許也可以將這種孤獨稱為「根本孤獨」。

　　以上的說法似乎有些悲觀，如果人必然是孤獨的，人豈不是沒有希望了？其實也未必如此，孤獨雖然不能取消，正如人做為個體不能取消，但我們面對孤獨的態度和做法則可以改變。如此人就可以在接納孤獨的前提下，轉化它、超越它，賦予它新的意義。人容易犯下的錯誤就是順著外求的習氣，以為只要追求名利權位，成為體制運作下的贏家、勝利組，就可以擺脫孤獨。但仍然是以「角色扮演」的身分與別人互動，而非真實的情感連結；彼此都是以名次、頭銜、收入乃至政黨、種族、宗教等量化、有限的條件來看人，久了只會日益空虛、麻木、疏離，故並不是處理孤獨的好方法。

　　儒家如何面對孤獨？我想還是要回到「真誠」這一點上，真誠又包含自我與愛兩面，以《論語》言之，便是忠恕之道。忠恕又可以轉說為忠信、敬恕。忠是盡己，不是忠於外在的權威或體制，而是忠於良心，凡事拿出真心誠意，誠懇、踏實、努力去做。敬依照朱子的解釋是「主一」，做任何事就一心專注在這件事上，心無旁騖，亦是認真慎重之意。如果當下每一刻都能夠秉持忠、敬的態度去實踐，其結果就像孔子說的：「學而時習之，不亦悅乎！」（學而）或如孟子說的：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美。」（盡心下）可欲是忠於良心，有諸己是落實實踐。每天學習成長，時時刻刻過得無愧於心、充實飽滿，體會到意義感、價值感，孤獨帶來的煩惱、苦痛也就自然消失了。

　　恕是推己。忠於良心是每個人靠自己就可以做到的，「我欲仁，斯仁至矣」（述而）；但要去愛人、與人交流，就不是光靠自己可以做到的，因為別人和我一樣是獨立的個體，有其自由意志。所以要和人交流，就必須觀察時機、場合及對方的意願，天時、地利、人和三者齊備才行。且不只如此，雙方要能順利溝通，還得找到彼此的交集、共鳴才行；如果我的說話內容或方式，對方不感興趣或聽不懂，互動就進行不了，反之亦然。這就要靠「將心比心」的工夫，深入了解對方的經歷、想法、感受、需求，從中找出與自己有交集之處。孔子說：「己所不欲，勿施於人」，便是尊重自己也尊重別人之意。要符合上述要求並不容易，所以愛人也只能隨緣而不能強求。倘若機緣恰當，自身又有足夠的修為，人際關係一定會有豐富的收穫。孔子說：「有朋自遠方來，不亦樂乎！」（學而）這種幸福感、快樂感就足以克服孤獨了。

儒道日記 (33) 內在價值與外在價值

　　儒道兩家的學問以心性修養為核心，以儒家來說，就是要做「誠意正心、戒慎恐懼」的工夫，不斷純淨化自己的意念。儒家修養工夫的內涵非常豐富，其中「將重視的價值由外在扭轉為內在」應是關鍵。如孔子說：「古之學者為己，今之學者為人。」（《論語‧憲問》）孟子說：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」（《孟子‧盡心上》）「為己」、「求則得之，舍則失之」是自我成長、進德修業，這是完全可以由自己掌握的，屬於內在價值。「為人」、「求之有道，得之有命」是希望獲得別人肯定，這是無法完全由自己掌握的，屬於外在價值。

　　孔孟對內在的重視皆勝過外在。內、外在的區分又可以轉為公私、名實，內在價值是公和實，自我成長是為了服務社會，這是「公」；進德修業也是腳踏實地，一步步培養內涵、建立道德事業，這是「實」。外在價值是私和名，能夠處在金字塔頂端、受人崇拜的總是少數人，大多數人都很平凡，默默盡到身為社會一份子的責任。如果要站上高位，就不得不把別人排擠、打壓下去，這是「私」。且知名度與內涵沒有必然的關連，說得極端一點，甚至要去掉內涵才有知名度。如台灣的媒體便是如此，報導嚴肅、正經的國家大事沒人要看，反而是從網路上抓一些瑣碎的笑話、美食介紹或辣妹圖，點閱率超高。追求知名度是可以不擇手段的，這是「名」。內外、公私、名實又可以轉為理欲，總之如同孔子說的：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語‧里仁》）「喻」有重視之意，「喻於義」或「喻於利」，便是君子與小人的分野所在。

　　明代大儒王陽明對孔孟的想法也非常了解，他說：「務實之心重一分，則務名之心輕一分。全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如飢之求食、渴之求飲，安得更有工夫好名？」（《傳習錄》卷上）此心究竟是好名或務實，是每個人隨時要問自己的。以我管理的「快樂學儒道」臉書社團為例，社團成立已經有一段時間，但直到最近一、兩個月才比較有在經營。社團的定位是希望將傳統經典與現代生活結合，雖然因為工作忙碌，時間非常有限，但藉由轉貼文章或新聞，再加上幾句話，點出與儒道思想呼應之處，對讀者或許也有一些啟發。實行之後成效良好，對儒道有興趣的幾位朋友紛紛到社團留言，達成了交流的效果。從世俗觀點來看，轉貼及評論熱門新聞，或許會被解讀成是吸引別人關注的一種手段。但儒家的重點不在行為本身，而是背後的想法、心態、價值觀。如果以「實」為主，希望增廣見聞、將儒道思想活學活用、有機會與同好切磋，這是比較健康的想法。如果是因為做學問孤單寂寞，要做個秀炒作一下「名」氣，價值觀就容易滑轉了。

儒道日記 (32) 尊重性格差異

　　暑假到了有較多閒暇，可以閱讀各類書籍。最近我又打算重新閱讀《內向心理學》這本書，希望溫故知新。我的個性較為內向，這本書探討的主題正好適合我。書中提到內向者與外向者在性格上有很大的差異，這類差異容易引起誤解與摩擦。性格外向者喜歡與人交談，熱衷參加外界的活動。他們的注意力放在外在的自我上，如果沒有與他人或外界相聯繫，就可能會產生孤獨和精力耗盡的感覺。性格內向者是從自己的內部世界──如思想、觀念和情緒中獲得精力，他們的注意力總放在自己的頭腦內部。僅僅是處於人群中，就會讓他們感覺刺激太多。性格外向者喜歡體驗大量的外部刺激，而性格內向者喜歡深入了解自己所體驗的事物。

　　從儒道思想的觀點來看，個性上的內向與外向屬於氣質之性。宋儒將人性分成「義理之性」與「氣質之性」兩層。義理之性是人人相同的，是人之所以為人的本心善性，是一切道德價值的根源。氣質之性則因人而異，包括情緒、欲望、個性、資質等。道家對個性上的差異，傾向採取接納、包容的態度，如老子常說的「樸」──「見素抱樸。」（《道德經》第十九章）「為天下谷，常德乃足，復歸於樸。」（《道德經》第二十八章）「吾將鎮之以無名之樸。」（《道德經》第三十七章）「樸」的意思本來是原木，未經人為的加工雕飾，還保有自然的生機與無限的可能，故老子以「樸」做為道的象徵。「樸」就材質義、氣質義來說，是遺傳與環境交互作用，形成相對穩定的性格結構。對於這類自然存在的事物，老子通常採取觀照或順勢而為的態度，「處無為之事，行不言之教」（《道德經》第二章），並不會強求改變。「樸」就其做為道的象徵或工夫修養來說，是指尚未受到名言概念分化的心靈狀態（無名），順著分化的趨向走，容易產生矛盾衝突，如老子說：「天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。」（《道德經》第二章）內向與外向只是不同的美和善，如果硬要以自己的性格為標準，把對方改變成和自己一樣，則是人為造作而非自然。

　　儒家對氣質之性就不只是全盤接納，而是要變化氣質，讓氣質對道德實踐產生正面效益。如子路與冉求請教孔子同一個問題，孔子的回答卻不同。孔子提醒子路要三思而後行，先聽長輩的建議再行動；但對於冉求，孔子則勉勵他聽到道理就立刻去做。因為「求也退，故進之；由也兼人，故退之」（《論語‧先進》），內向的人要活潑一點，外向的人要穩重一點。但「君子求諸己，小人求諸人。」（《論語‧衛靈公》）老師的教導、指點僅供參考，還是要尊重學生的自主意願及成長步調，不能強求。「君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。」（《論語‧子路》）要達到君子心中的理想，完全不受氣質限制是很難的；但君子對於每個人性格上的長處與短處，都能夠有一分同情、欣賞、包容，充分發揮自己的長處即可，不會責備求全。這才是君子的風範。

儒道日記 (31) 信心與信行

　　記得之前在課堂上聽過老師說的一個小故事：有一位俠客遭人襲擊，受了重傷，生命垂危。仙人正好路過此地，便出手搭救。俠客養好傷後，仙人給他一粒「救命仙丹」，並叮囑說：「這顆仙丹無論什麼病痛都可以治好，但只能用一次，用完就沒了，非萬不得已不要使用。」仙人說完這句話就消失了。俠客將仙丹保管好，將仙人說的話牢記在心，從此闖蕩江湖無往不利，到死都沒有使用這顆仙丹。這個故事說的是「安慰劑效應」，仙丹本身不見得有什麼神奇的功效，但俠客有這顆仙丹，心就安了，不僅行走江湖有恃無恐，即使受了傷、生了病，也會盡可能自行找方法醫治。仙丹雖然是虛構，卻有真實的效果。

　　療傷治病是消極的，就開展道德事業來說，「仙丹」或許也有積極的作用。當我們相信自己能夠完成一件好事，即使現實上離目標還有一段路，成功機率也會提升。孟子說：「可欲之謂善，有諸己之謂信。」（《孟子‧盡心下》）「可欲」是在行動前先經由良心權衡，有意義、價值的事才做，反之則不做。重點在「可不可」，「欲」做的事經過良心認「可」才是善。「有諸己之謂信」，事情雖然經由良心認可，但必須真正做到，自己才有深刻的體驗、感受。「信」就是真實可靠之意。問題在於如何做到？訂出宏偉的計畫很容易，執行才是最艱鉅的任務。我想這可以分成信心（如實知）和信行（真實行）這兩面來討論。就信心來說，我們對良心要有絕對的信仰，不只是相信良心隨時能夠呈現，良心呈現就會帶給人充實感、悅樂感，如孔子說：「我欲仁，斯仁至矣！」（《論語‧述而》）「仁者不憂。」（《論語‧憲問》）還要相信良心一定能夠落實在行為上，而將事情完成，如孔子說：「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。」（《論語‧里仁》）即使一開始力量不夠，也不宜半途而廢，相信自己一定能夠做到，自然會發揮出潛能，完成原本以為辦不到的事。

　　就信行來說，〈中庸〉云：「凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。」（第二十章）這是說凡事都要有所準備，事先有周詳的計畫就不容易失敗。但道德實踐是針對眼前當下，具體的情境千變萬化，換一個情境，良心就要重新感應恰當的做法，很難提前準備，和〈中庸〉的說法似乎有衝突。其實不一定有衝突，因為情境雖然不同，但總有跡象可循；如日月星辰的運行也會有誤差，但還是在軌道上。只要良心隨時依照狀況調整計畫即可，不必完全不做準備。為什麼有準備就不容易失敗呢？因為人經常抗拒不了誘惑，在當下的情境中，被其他事物所吸引而分心，無法堅持做正確的事。所謂的計畫，便是幫助我們排除其他選擇，而專注在當下該做的事情上。雖然「當下該做的事」與「原先設定好的事」可能有一些落差，但計畫已經先擋住了頹廢墮落的事，不至於在飽食終日、無所用心的狀況下，被欲望牽著鼻子走。故計畫在道德實踐上還是有間接的貢獻。

儒道日記 (30) 知識份子的氣節

　　孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語‧里仁》）現今台灣媒體正充斥著「喻於利」的風氣。知識份子著述、講學的目的原是為了明道、傳道，提升個人身心修養及淨化社會風氣，可稱為「道德邏輯」。但現代學術研究日趨專業化，學者在象牙塔內苦心鑽研，其研究成果往往與社會大眾疏離，僅能夠成就一己的名聲。如果要走大眾化、普及化路線，又容易流於膚淺媚俗而不夠純正。由於大眾喜歡誇張、煽情的風格，及輕鬆、不用思考的內容，隨著風向潮流起舞，對於較嚴肅深刻的議題，往往不屑一顧。媒體為了賺錢，也不得不迎合大眾的喜好，可稱為「市場邏輯」。

　　市場邏輯和儒學的精神是格格不入的，雖然「義」與「利」兩者並非絕對不相容，但總要以「義」為主，先講求動機的純正，名利權位及社會影響力的高低則順其自然。但知識份子為了求生存或「五子登科」（房子、車子、妻子、孩子、金子），不得不為五斗米折腰，時時掛念自己的文章是否受人歡迎，位子是否順利卡到，卻並未付出同等甚至更多心力修養身心、改過遷善，道德變成追求名利之餘的點綴，價值觀的顛倒錯亂莫此為甚。如果將生活重心放在進德修業上，以道德為核心價值，每天掛念自己的學問是否充實，著作、講學能否傳達永恆、普遍的道理，根本不會有多餘的心思考慮求名求利的事。例如子張請教孔子如何才能獲得名利權位，孔子便不回答這個問題，只回答：「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」（《論語‧為政》）每日三省吾身、謹言慎行，祿位自然在其中，並非刻意經營、追求而得。

　　知識份子應保持格調、氣節，名利應是著作、講學自然獲得的結果，而非以著作、講學做為獲取名利的手段、工具。當然儒家並非唱高調，謀生活動也是實現道德價值的必要基礎，以我個人為例，雖在數間大學兼課而尚能餬口，但在少子化的衝擊下，也隨時有失業的風險。故我也做好「繼承家業」的心理準備，雖然對家中生意未必感興趣，但父母逐漸年老，也需要安享清福。兼課工作告一段落後，一方面可協助父母，另一方面也可以潛心著述。因儒道思想符合我的志向、興趣，故即使無名無利，還是會繼續鑽研。但我不會做虛偽的事情：明明動機、考量是為了名利權位，卻冠上高尚的口號，為自己營造完美的形象，吸引群眾崇拜。橋歸橋，路歸路，賺錢也不是壞事，但既然要著述、講學，就應該以著述、講學的標準為主，勿參雜其他動機，如宣傳特定的政治立場、宗教教義，或炒作知名度、建立人脈、排斥異己等。應該盡量讓自己的生心動念單純化，依照老師傳授的十六字心法來實踐：「誠意正心，戒慎恐懼，循序漸進，步步為營」，才符合儒學的真精神。