儒道日記 (38) 體制與真情

　　現代社會注重效率，凡事都要以理性預先規劃，在執行時還要時時留意，檢查是否趕上進度。如這學期我在四、五間學校任教，講課前一定要先準備，才不會開天窗。又如應徵大學教職，必須有一定的論文數量，所以每隔幾個月我就要投稿一篇論文，求職才有競爭力。上述種種規範可總稱為「體制運作」，要在現代社會生存下去，符合體制要求是必須的。「體制」雖然能夠讓事情順利進行，提高團體的工作效率，但也有其危險，就是往往會喪失人的真情，使人化為龐大機器裡的一顆螺絲釘，或製造學術論文的機器。

　　就人的整體生命來說，感情才是主人；化為螺絲釘難免會委屈、壓抑甚至傷害感情，令人感到苦悶、空虛、煩惱。孟子主張仁義內在：「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。」（《孟子‧告子上》）意義、價值的根源在內，亦即惻隱、羞惡、辭讓、是非「四端」之心，四端心屬於感情層面。如果教書、寫論文的動機是為了符合體制要求，而非發自內心、自主自願的選擇，就孟子看來，這並不算是真正的道德行為；由於行為欠缺道德價值，也就容易引發種種負面感受。

　　依照上述說法，我們似乎應該打破體制的束縛，完全忠於自我，充分釋放感情才是。即使不推翻體制，至少也要無視體制的存在，隨心所欲做自己想做的事。但儒道兩家對人生的看法也不是如此，儒道與其說是反體制，不如說是在體制的基礎上，找回、喚醒埋藏已久的生命感情。體制的優點如上所述，可提高辦事效率，這一點也不能否認。孔子說：「人而不仁，如禮何？」（《論語‧八佾》）固然以仁為本；但「文質彬彬，然後君子」（《論語‧八佾》），只有屬於「質」的仁心，而無屬於「文」的禮制，也不夠充分。老子說：「天下萬物生於有，有生於無。」（《道德經‧第四十章》）體制（有）固然以真情（無）為本，但只有真情（無）也不夠，真情（有）要化為體制（無）才能生出萬物，只是在生的過程中要時時檢查，勿被定型、僵化的體制束縛而回不到真情。

　　如果只重視感情而排斥體制，難免會流於濫情或自我中心，通不過社會的考驗。「濫情」與「真情」宜區分清楚。為什麼感情與體制可以並存？這還是要回到前述「仁義內在」的思路，我們做任何事情的動機，應該是為了感受事情帶來的充實感、悅樂感，用心理學的術語來說叫做「自我實現」；而不是為了求生存、混一口飯吃，被迫依附在體制下，滿足體制的要求。

　　但充實感、悅樂感並不完全由事情本身提供，人心才是關鍵。不同的事情帶來的充實感、悅樂感固然有差異，能夠發揮創意的工作，往往會帶來豐富的充實感、悅樂感；呆板、單調的工作則不易有充實感、悅樂感。但即使是再有創意或樂趣的事，如果不用心參與、積極投入，也無法感受到做這件事的意義何在。相反地，表面上看起來無聊的事，如果用心參與、積極投入，也可能有意想不到的收穫。

　　和其他工作相比，教書、寫論文已經算是比較能夠發揮創意的事了，雖然難免會有「體制束縛太嚴密」的狀況發生，如果給予老師更多自由的空間，不要凡事追求「業績」，當然更好。但重點還是在於心性修養的工夫，點燃、啟發仁心，才能化解苦悶、革除弊端、活化體制，讓體制發揮正面效益，不一定要全盤推翻體制。

儒道日記 (37) 弘揚儒道的障礙

　　儒道的學問分為「內聖」與「外王」兩端，內聖是個人修養，外王則擴展至天下國家，建立理想社會。要將儒道的理想落實實現，可說是一輩子的事；無論是個人或社會，都有許多困難要克服、許多考驗要通過。就內聖來說，人心是最自由活潑而捉摸不定的，如孔子說：「出入無時，莫知其嚮。」（《孟子‧告子上》）這一刻兢兢業業，下一刻精神可能就懈怠、渙散了。只要人還活著，就永遠有犯錯的可能。「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（《論語‧里仁》）要時時刻刻保持心中的充沛動力，去參與愛人的事業，這是很不容易的。

　　就外王來說，在台灣要推廣儒道也有其困難度，大環境不見得友善。首先是台灣本土意識興起，儒道被某些人視為外來思想而排斥。但儒道更大的挑戰來自於「資本主義」。孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語‧里仁》）老子說：「不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。」（《道德經‧第三章》）資本主義鼓勵人們求私利、相互競爭，和儒道的精神是格格不入的。在急功近利的社會中，一切以能否「成功賺大錢」為衡量標準，儒道常被人視為無用之學而摒棄。甚至連原本應該清心寡欲、超凡脫俗的宗教界，也漸漸染上商業化的習氣而變質。部分宗教團體以行銷、包裝手法塑造完美的形象，提供心靈雞湯式的粗淺教導，吸引信徒捐獻大量財物，卻對思想的啟蒙、人格境界的提升沒有太大幫助。如果要深入研讀經典，探究其中的歷史背景和哲學意涵，許多人就懶得動腦，抱怨無聊、想睡覺甚至退出，令人感到無奈。這種「求功利、求速成、求方便」的因循苟且心態，正是在台灣推廣儒道思想的障礙所在。

　　上文點出了弘揚儒道的兩大（內聖與外王）問題，其實我也不一定有能力解決，解決方法也不只有一種，所以我的答案也僅供參考。就外王來說，不能為了媚俗、討好學生就降低格調，課程內容一定要通過學術標準的檢驗，老師以身作則，才能提高學生的程度。但學問也不能封閉在象牙塔內，要充分掌握社會脈動，將儒道思想連結到大家關心的議題，才能引發興趣。所以老師要有整合「學術」與「社會」兩端的功力才行。

　　就內聖來說，要讓良心作主，約束自己的行為，恐怕還比說服別人更難。我們一方面要有儒家勇於實踐的精神，如孔子說：「先行其言，而後從之。」（《論語‧為政》）「仁者先難而後獲。」（《論語‧雍也》）事情先做到，想法與感受自然會改變，如同倒吃甘蔗；如果事情還沒做，就幫自己找一堆藉口，再簡單的事也做不到。另一方面也不能太過緊繃，要有道家「輕鬆自在」的心境與「放下」的修養，如老子說：「損之又損，以至於無為。」（《道德經‧第四十八章》）化解奮鬥過程中的執著、強求、煩惱、負累，生命才能常保天真靈動，不被理想壓垮。儒道兩家是互為體用、相輔相成的。

儒道日記 (36) 盡力而為不強求

　　暑假接近尾聲，新學期除了原本的中央大學與元智大學之外，又幸運獲得海洋大學青睞，前往該校兼課。雖然台灣的大學生學習風氣普遍不佳，但三所學校的學生都有一定程度的自覺，不至於有太誇張的表現。這一方面可說是我的幸運，另一方面也會造成一些限制。孔子的教育理念是「因材施教」，不同的學生要採取不同的教法，同一種教法無法適用於所有人。我任教的學校有中上水準，學生對我的評鑑尚可，但如果換個對象，教導不同程度或年齡的學生，我恐怕無法勝任，比起孔子還差得遠，這也是需要改進之處。但〈大學〉說：「物有本末，事有終始；知所先後，則近道矣。」〈中庸〉也說：「君子素其位而行，不願乎其外。」在有限的時間內，既要從事學術研究、投稿期刊，又要解讀《孟子》、撰寫專欄文章等，實在沒有多餘的心力，故還是以「專心備課，將三所大學的學生教好」為主。如果不把分內的事情做好，反而去從事外務，豈不是本末倒置了？

　　即使將範圍縮小到寫作與備課，要完成也已經很不容易了。寫作與備課有一個共同的目標，就是不斷加深、擴寬對儒道思想的了解，並且傳達給學生與社會大眾。孔子說：「學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」（《論語‧述而》）要如何才能夠不厭、不倦，便是問題所在。就自我來說，工作久了難免會疲累而產生厭倦感。就別人來說，「人之患，在好為人師」（《孟子‧離婁上》）即使自己想教，對方也未必想學。這些問題都要能夠化解，路才走得下去。先從別人來說，儒道的精神就在於「只問耕耘，不問收穫」，我們固然要在時間、能力許可的範圍內，盡力耕耘以求最好的收穫；但努力過後就應該立刻放下，無論結果如何都全盤接受，沒有怨言。道家思想尤其強調「放下」的智慧，如老子說：「生而不有，為而不恃，功成而弗居。」（《道德經》第二章）儒道的復興是一項大事業，累積千萬人的力量才能夠推動。個人無論多麼努力，也只佔其中的千萬分之一。我們不必急功近利，一定要馬上看出成效，只要默默盡自己的一分心力，也就夠了。心靈層次的提升，更是每個人自己的事；老師只能從旁指點，無法像知識那樣強迫灌輸。如老子說：「功成事遂，百姓皆謂我自然。」（《道德經》第十七章）才符合人性啊！

　　就自我來說，人也不是一天二十四小時都在上班，總需要一點休閒。當然每個人的工作性質不同，有些人工作是為了賺錢，對工作本身興趣不大，容易苦悶壓抑，故需要較多紓壓管道。但儒道思想基本上符合我的興趣，能夠樂在其中，故也不需要太多休閒。只要注意作息與運動，保持身體健康，閒暇時看小說或玩遊戲，也就可以了。接觸專業領域以外的事物，讓生活更新鮮有趣，也是不錯的。

儒道日記 (35) 職業分工與人格修養

　　現代社會強調職業分工，對社會運作來說，每一種職業都有其用處，不同的職業或位階也可以互相比較。就職業內部來說，專業知識或技能水準愈高或經驗愈豐富的人，位階也就愈高。如學術界有講師、助理教授、副教授、教授等職稱，又有專任與兼任之別，在評比年資、論文數量、同儕意見後，便可以決定你的位階。即使是不同職業，也可以用「收入高低」或「受尊重的程度」來比較，而有所謂熱門科系、職業等。現代人對這套體制已經很熟悉了，與此相對，儒家對人的看法則是一般人不熟悉的。孔子說：「君子不器。」（《論語‧為政》）我們不能把君子侷限在任何一種職業上。雖然古代有士農工商的區分，儒家似乎屬於士階層，但孔子說：「君子去仁，惡乎成名？」（《論語‧里仁》）一個人如果沒有仁心，即使是士大夫，也不配稱為君子；反之，一個人如果有仁心，即使務農、做工、經商，他仍然是君子而值得敬佩。

　　儒家對人的評價包括君子、仁者、大人、聖人、賢人等，這些稱號來自於人格修養，即你有沒有充分發揮人之所以為人的本質？良心有沒有充分呈現？這裡馬上會遇到一個問題：人格修養的高低，不像前述的職業或位階，很難用客觀、可觀察、可量化的標準來衡量。王陽明說：「無聲無臭獨知時。」人是否忠於良心，只有他自己知道，所以這些稱號也僅供參考，其用處在自我勉勵，不斷讓自己的精神向上升進（仁）、影響力向外擴大（聖）。人格修養只有死後才能蓋棺論定，由別人做一整體評價，且這個「別人」還得要像是孔子那樣的聖賢才行。

　　既然君子或仁者的重點在其本質，那麼任何人都可以是儒家，或多或少都可以做出忠於良心的行為。儒家與非儒家的差別，只在於當事人是否承認自己依照良心而行，並且時刻保持。如果不承認，則屬於潛在的、不自覺的儒家。以自覺的儒家來說，必以「成為聖賢或君子」做為終身努力的目標。如何達成目標？可從心與事兩端來說明。事的部分包括就業與計畫，儒家的重點雖然不在於職業，但找一份工作養活自己與家人也是必要的，倘若條件許可，還應該從事符合自己興趣、專長和個性的工作，才不至於浪費才能。倘若工作不理想也無妨，如前所述，這並不妨礙自己成為君子。無論求職、工作、休閒或與人相處，都要預先計畫。因為人不可能一下子完成所有事，必須循序漸進，因應不同的情境，將事情放在恰當的位置上，才能妥善安頓、逐步完成。

　　心的部分更是重點，「用心」就是君子之所以為君子的本質，也就是凡事都拿出真心誠意，全力以赴完成，讓自己的生活盡可能充實而有意義，不可醉生夢死、敷衍了事。且就從眼前當下這一刻開始。樊遲問仁，孔子說：「居處恭，執事敬，與人忠。」（《論語‧子路》）平日在家要莊重，做事要專注認真，與人相處要真誠。因應不同情境，而有不同的處理方式；事情雖然紛雜，但貫注在其中的生命精神則一；生命精神非語言文字可以說明，只能靠大家各自體驗、努力了。

儒道日記 (34) 克服孤獨

　　最近拜讀了曾昭旭老師探討「恐怖攻擊」的一系列文章，獲益良多。文中指出恐怖攻擊的根本原因就在於人的孤單，與人連結的願望被西方細密分工、嚴謹運作的體制所阻斷。進一步說，其實孤獨本來就是生而為人的宿命。孤獨來自於人的有限性，人的心靈雖然無限，可以和別人連結；但人的身體則屬於有限，經常與別人互相對立、排斥。如果人是純心靈的存在，直接心心相印，就不會有種種誤解；但正因為人除了心靈，還有肉身形軀，每個人抱持不同的想法、感受、需求，彼此不能相知；即使相知，也只是片刻的會心，終究必須回到各自的世界。因為人做為個體而存在，所以人必然是孤獨的。基督教認為人有原罪，佛教認為人有根本煩惱，或許也可以將這種孤獨稱為「根本孤獨」。

　　以上的說法似乎有些悲觀，如果人必然是孤獨的，人豈不是沒有希望了？其實也未必如此，孤獨雖然不能取消，正如人做為個體不能取消，但我們面對孤獨的態度和做法則可以改變。如此人就可以在接納孤獨的前提下，轉化它、超越它，賦予它新的意義。人容易犯下的錯誤就是順著外求的習氣，以為只要追求名利權位，成為體制運作下的贏家、勝利組，就可以擺脫孤獨。但仍然是以「角色扮演」的身分與別人互動，而非真實的情感連結；彼此都是以名次、頭銜、收入乃至政黨、種族、宗教等量化、有限的條件來看人，久了只會日益空虛、麻木、疏離，故並不是處理孤獨的好方法。

　　儒家如何面對孤獨？我想還是要回到「真誠」這一點上，真誠又包含自我與愛兩面，以《論語》言之，便是忠恕之道。忠恕又可以轉說為忠信、敬恕。忠是盡己，不是忠於外在的權威或體制，而是忠於良心，凡事拿出真心誠意，誠懇、踏實、努力去做。敬依照朱子的解釋是「主一」，做任何事就一心專注在這件事上，心無旁騖，亦是認真慎重之意。如果當下每一刻都能夠秉持忠、敬的態度去實踐，其結果就像孔子說的：「學而時習之，不亦悅乎！」（學而）或如孟子說的：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美。」（盡心下）可欲是忠於良心，有諸己是落實實踐。每天學習成長，時時刻刻過得無愧於心、充實飽滿，體會到意義感、價值感，孤獨帶來的煩惱、苦痛也就自然消失了。

　　恕是推己。忠於良心是每個人靠自己就可以做到的，「我欲仁，斯仁至矣」（述而）；但要去愛人、與人交流，就不是光靠自己可以做到的，因為別人和我一樣是獨立的個體，有其自由意志。所以要和人交流，就必須觀察時機、場合及對方的意願，天時、地利、人和三者齊備才行。且不只如此，雙方要能順利溝通，還得找到彼此的交集、共鳴才行；如果我的說話內容或方式，對方不感興趣或聽不懂，互動就進行不了，反之亦然。這就要靠「將心比心」的工夫，深入了解對方的經歷、想法、感受、需求，從中找出與自己有交集之處。孔子說：「己所不欲，勿施於人」，便是尊重自己也尊重別人之意。要符合上述要求並不容易，所以愛人也只能隨緣而不能強求。倘若機緣恰當，自身又有足夠的修為，人際關係一定會有豐富的收穫。孔子說：「有朋自遠方來，不亦樂乎！」（學而）這種幸福感、快樂感就足以克服孤獨了。

儒道日記 (33) 內在價值與外在價值

　　儒道兩家的學問以心性修養為核心，以儒家來說，就是要做「誠意正心、戒慎恐懼」的工夫，不斷純淨化自己的意念。儒家修養工夫的內涵非常豐富，其中「將重視的價值由外在扭轉為內在」應是關鍵。如孔子說：「古之學者為己，今之學者為人。」（《論語‧憲問》）孟子說：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」（《孟子‧盡心上》）「為己」、「求則得之，舍則失之」是自我成長、進德修業，這是完全可以由自己掌握的，屬於內在價值。「為人」、「求之有道，得之有命」是希望獲得別人肯定，這是無法完全由自己掌握的，屬於外在價值。

　　孔孟對內在的重視皆勝過外在。內、外在的區分又可以轉為公私、名實，內在價值是公和實，自我成長是為了服務社會，這是「公」；進德修業也是腳踏實地，一步步培養內涵、建立道德事業，這是「實」。外在價值是私和名，能夠處在金字塔頂端、受人崇拜的總是少數人，大多數人都很平凡，默默盡到身為社會一份子的責任。如果要站上高位，就不得不把別人排擠、打壓下去，這是「私」。且知名度與內涵沒有必然的關連，說得極端一點，甚至要去掉內涵才有知名度。如台灣的媒體便是如此，報導嚴肅、正經的國家大事沒人要看，反而是從網路上抓一些瑣碎的笑話、美食介紹或辣妹圖，點閱率超高。追求知名度是可以不擇手段的，這是「名」。內外、公私、名實又可以轉為理欲，總之如同孔子說的：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語‧里仁》）「喻」有重視之意，「喻於義」或「喻於利」，便是君子與小人的分野所在。

　　明代大儒王陽明對孔孟的想法也非常了解，他說：「務實之心重一分，則務名之心輕一分。全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如飢之求食、渴之求飲，安得更有工夫好名？」（《傳習錄》卷上）此心究竟是好名或務實，是每個人隨時要問自己的。以我管理的「快樂學儒道」臉書社團為例，社團成立已經有一段時間，但直到最近一、兩個月才比較有在經營。社團的定位是希望將傳統經典與現代生活結合，雖然因為工作忙碌，時間非常有限，但藉由轉貼文章或新聞，再加上幾句話，點出與儒道思想呼應之處，對讀者或許也有一些啟發。實行之後成效良好，對儒道有興趣的幾位朋友紛紛到社團留言，達成了交流的效果。從世俗觀點來看，轉貼及評論熱門新聞，或許會被解讀成是吸引別人關注的一種手段。但儒家的重點不在行為本身，而是背後的想法、心態、價值觀。如果以「實」為主，希望增廣見聞、將儒道思想活學活用、有機會與同好切磋，這是比較健康的想法。如果是因為做學問孤單寂寞，要做個秀炒作一下「名」氣，價值觀就容易滑轉了。

儒道日記 (32) 尊重性格差異

　　暑假到了有較多閒暇，可以閱讀各類書籍。最近我又打算重新閱讀《內向心理學》這本書，希望溫故知新。我的個性較為內向，這本書探討的主題正好適合我。書中提到內向者與外向者在性格上有很大的差異，這類差異容易引起誤解與摩擦。性格外向者喜歡與人交談，熱衷參加外界的活動。他們的注意力放在外在的自我上，如果沒有與他人或外界相聯繫，就可能會產生孤獨和精力耗盡的感覺。性格內向者是從自己的內部世界──如思想、觀念和情緒中獲得精力，他們的注意力總放在自己的頭腦內部。僅僅是處於人群中，就會讓他們感覺刺激太多。性格外向者喜歡體驗大量的外部刺激，而性格內向者喜歡深入了解自己所體驗的事物。

　　從儒道思想的觀點來看，個性上的內向與外向屬於氣質之性。宋儒將人性分成「義理之性」與「氣質之性」兩層。義理之性是人人相同的，是人之所以為人的本心善性，是一切道德價值的根源。氣質之性則因人而異，包括情緒、欲望、個性、資質等。道家對個性上的差異，傾向採取接納、包容的態度，如老子常說的「樸」──「見素抱樸。」（《道德經》第十九章）「為天下谷，常德乃足，復歸於樸。」（《道德經》第二十八章）「吾將鎮之以無名之樸。」（《道德經》第三十七章）「樸」的意思本來是原木，未經人為的加工雕飾，還保有自然的生機與無限的可能，故老子以「樸」做為道的象徵。「樸」就材質義、氣質義來說，是遺傳與環境交互作用，形成相對穩定的性格結構。對於這類自然存在的事物，老子通常採取觀照或順勢而為的態度，「處無為之事，行不言之教」（《道德經》第二章），並不會強求改變。「樸」就其做為道的象徵或工夫修養來說，是指尚未受到名言概念分化的心靈狀態（無名），順著分化的趨向走，容易產生矛盾衝突，如老子說：「天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。」（《道德經》第二章）內向與外向只是不同的美和善，如果硬要以自己的性格為標準，把對方改變成和自己一樣，則是人為造作而非自然。

　　儒家對氣質之性就不只是全盤接納，而是要變化氣質，讓氣質對道德實踐產生正面效益。如子路與冉求請教孔子同一個問題，孔子的回答卻不同。孔子提醒子路要三思而後行，先聽長輩的建議再行動；但對於冉求，孔子則勉勵他聽到道理就立刻去做。因為「求也退，故進之；由也兼人，故退之」（《論語‧先進》），內向的人要活潑一點，外向的人要穩重一點。但「君子求諸己，小人求諸人。」（《論語‧衛靈公》）老師的教導、指點僅供參考，還是要尊重學生的自主意願及成長步調，不能強求。「君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。」（《論語‧子路》）要達到君子心中的理想，完全不受氣質限制是很難的；但君子對於每個人性格上的長處與短處，都能夠有一分同情、欣賞、包容，充分發揮自己的長處即可，不會責備求全。這才是君子的風範。