儒道日記 (54) 心靈相通的理想與現實

　　子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」（《論語‧子路》）人與人的相處雖然有各種型態，如父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，但都是以和諧為理想。和諧就是一方面人與人的心靈能夠相通，另一方面又能尊重彼此的差異，這只有人格成熟的人（君子）才能做到。相反地，小人常拘泥於形式，強求表面的一致，壓抑了彼此在想法和感受上的差異，導致心靈無法相通。

　　為什麼人與人的心靈能夠通而為一？這是因為人心本來就有這樣的要求與動力，如王陽明說：「大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。」（〈大學問〉）心靈相通有幸福感，人格獨立有尊嚴感，幸福感、尊嚴感是人人都想要的，兩種感受兼備就是和諧。和諧又以「內在的真實」為基礎，這在〈中庸〉稱為「誠」，《論語》稱為「忠信」。要了解儒家的人際關係，就必須先把握「和」、「仁」、「誠」的含意。

　　以上是就理想面來說，現實上即使我們願意去了解別人，對方也不一定有意願或能力與我們做心靈的交流。這時我們還是要先回歸自我，如孔子說：「不患人之不己知，患不知人也。」（《論語‧學而》）「不患人之不己知，患其不能也。」（《論語‧憲問》）「不患莫己知，求為可知也。」（《論語‧里仁》）不需要擔憂別人不了解我，該擔憂的是自己有沒有充分的德行、能力和識人之明。

　　「患」就是很在意一件事，專注努力去做之意。因為別人的想法、感受和行動並不是自己能夠完全掌握、控制的，我們能夠掌握、控制的只有自己。將重心放在自己無法掌握、控制的人事物，只會焦慮不安、自尋煩惱；相反地，將重心放在自己身上，即使現實上與別人的溝通不一定有結果，但起碼過程中德行與能力日漸增長，生活充實豐富，對自己也就更滿意。人生要活得快樂，將重心拉回到自己身上是必要的。

　　其次有「識人之明」也很重要。雖然從人性深處看，人人都有一顆無私愛人的善心，但保存善心、發揮愛心的程度，每個人都不同，所以有君子、小人的差別。君子雖然應該愛人，但如果盲目付出關心，而不懂得拿捏分寸、分辨對象，恐怕會助長小人自私自利的壞習慣，反而失去愛人的意義。有人曾經問孔子對「以德報怨」的看法，孔子回答：「何以報德？以直報怨，以德報德。」（《論語‧憲問》）別人如果因為愛心、善心流失掉了，對我們只有二十分甚至零分以下的好，我們就不應該對別人付出一百分的關心，而只須給予六十分的基本尊重。等到別人恢復愛人的能力，對我們有八、九十分的好，我們再毫無保留地付出。如此才能鼓勵對方主動愛人，才不會養成不勞而獲、坐享其成的心態，這才是「愛人以德」。

儒道日記 (53) 心理上的寡欲

　　孟子說：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」（《孟子‧盡心下》）老子也說：「見素抱樸，少私寡欲。」（《道德經‧第十九章》）可見「寡欲」是儒道兩家共通的工夫。欲望可分為生理與心理兩種，生理欲望是感官對外物的逐求：「耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。」（《孟子‧告子上》）孟子稱為「從其小體」。

　　心理欲望如老子說的：「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」（《道德經‧第十三章》）別人的注意、肯定、讚美、付出是寵，別人的忽視、否定、批判、收回是辱，一般人都喜歡「寵」討厭「辱」，如臉書上貼文按讚的人愈多愈好，旅遊、吃大餐也一定要拍照、打卡、上傳，才能讓親朋好友羨慕。但老子卻提出警告，「依賴、渴望別人的評價或回應」這種心態是很危險的，因為別人的評價或回應沒有一定，今天將你捧上天，極盡奉承討好；明天可能將你打入冷宮，貶得一文不值。如果太在意別人的反應，心情便會時時驚恐，擔心得不到別人的注意、肯定、讚美、付出，就算得到了也害怕有一天會失去，所以說「寵辱若驚」。

　　孟子也說：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。」（《孟子‧告子上》）希望被重視、肯定，獲得尊嚴感、價值感，這是人人都有的想法。但尊嚴感、價值感不應該由別人給予，別人給予的尊嚴感、價值感也不是真正的尊嚴感、價值感，因為別人既然能給予，也隨時可以收回，這是不可靠、不穩定的。真正的尊嚴感、價值感應該由自己提供，自己重視、肯定自己。但人為什麼能夠自我肯定？這是因為在「小我」之上，還有更可貴的「大我」存在。大我就是上天賦予每一個人的仁義之心，從這個角度看，每一個人都是平等的，不必由誰來肯定誰。只要向內探求、找回本心，就可以自我肯定，無須向外追求。

　　其實老子也懂得大我和小我的區別，所以說：「何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」（《道德經‧第十三章》）「身」即小我，這裡並不是說人有身體、小我或欲望是不好的，而是欲望的過度擴張，容易令人忘記大我的存在，無法自我肯定。孟子和老子都有「心」的觀念，心即大我。只是道家的心是虛的，老子說「虛其心」（《道德經‧第三章》），又說「聖人無常心」（《道德經‧第四十九章》）。道家的工夫在於回歸純粹的自我或自由，但真我究竟有什麼內涵、自由要用來做什麼，道家暫時不討論。儒家則一定要說真我的內涵、自由的用處是「仁者愛人，有禮者敬人」（《孟子‧離婁下》），亦即對所有人一視同仁的關懷與尊重。如此心靈才能夠日漸充實光輝，而有及物潤物、參贊化育之用。

儒道日記 (52) 從孟子思想看人際關係

　　孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：『我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？』其自反而仁矣，自反而有禮矣。其橫逆由是也，君子必自反也：『我必不忠。』自反而忠矣。其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉！』是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之。舜人也，我亦人也；舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。」（《孟子‧離婁下》）

　　從人際關係來看，孟子這段話有許多值得思考的問題。首先「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」這句話一定有人反對，世界上不合理的事情太多了，即使你對別人掏心掏肺、兩肋插刀，赴湯蹈火、在所不辭，也不能保證別人會以同樣的態度和行為回應你。社會上到處都是忘恩負義、冷血無情的人，孟子即使不是胡說八道，至少也是太過天真浪漫、不切實際的見解，以孟子的智慧難道看不出這一點嗎？

　　要回答這問題，我認為可回到孟子思想的核心觀念「性善論」來看。孟子一開始說：「君子所以異於人者，以其存心也」，從這前提出發，「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」可能是從動機面（存心）而非結果面來看。孟子只是說每個人內心都有一個根本願望：「願人人都有愛人、敬人的能力，每個愛別人、尊重別人的人，也都能獲得同等的愛與尊重。」這是人人由衷嚮往的理想，但這理想在現實上能不能實現，則是另一個問題。也許現實上這願望實現的程度只有百分之一，百分之九十九都不符合，但這並不妨礙人心中有此願望。

　　孟子早已想到現實上的困難，故自行提問：「有人於此，其待我以橫逆。」「橫逆」是蠻橫不講理的行為，如果別人對我不好，我該如何面對？依照儒家的精神，「行有不得，反求諸己」，要別人愛我、敬我，自己也得先愛人、敬人才行。所以孟子以三件事自我反省：第一是不仁，不關懷對方；第二是無禮，不尊重對方；第三是不忠，關懷與尊重都要發自內心，「不忠」即不真誠之意。如果自己已經做到關懷、尊重、誠實，對方還是不講理，他就是妄人、禽獸，無須跟他計較。孟子此處的表達方式可能太強烈，人之性善，每個人都有天賦的良心，只是存養、擴充的程度有高低。所以嚴格上說沒有人是真正的禽獸，孟子的說法只能當成一種誇飾法，用來形容良心淡薄的狀態。

　　儒家對人物的評價是依心態而定，時常對別人、對世界抱持關懷、尊重、感恩、誠實、信任……等正向態度或價值觀的人是君子；只考慮自己的舒服或方便，對別人不體貼、不尊重，時常懷疑、欺騙別人的人是小人。修養的關鍵在於自我省察，讓良心隨時呈現，由小人成長為君子。但社會上只有一個人或少數人成為君子還不夠，如果大多數人都是不修養的小人，君子只會被欺負、打壓、利用。人人都經由修養而成為君子，人心中的根本願望「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」才能真正實現。這當然不是一蹴可及的事，甚至要經歷無窮無盡的奮鬥。

　　在終極理想尚未實現以前，君子如果遇到打擊、挫折、傷害，又該以何種態度面對？孟子說：「君子有終身之憂，無一朝之患也。」依然是回到儒家反求諸己的精神，一時的打擊、挫折、傷害不足以毀滅君子的人格，如果因為別人對我不好，我就放棄理想，也變得跟別人一樣自私、狡詐、現實，才是真正的失敗。君子在意的只有一件事，就是跟舜一樣，樹立德行的典範，讓天下後世效法，在歷史上佔有一席之地。一時的成敗得失，如別人對我好不好、自己的付出能不能立刻有收穫，這些小事不是君子該擔憂的。有豁達的胸襟，就不會被這些問題所困擾了。

儒道日記 (51) 愛人的本質與方法

　　子曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」（《論語‧雍也》）儒家的學問包含「己立己達」與「立人達人」兩端。從己立己達這一端來說，便是要培養獨立人格，但什麼是獨立人格？我想可以用孟子的一句話來說明：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。」（《孟子‧盡心上》）人生的幸福、快樂完全掌握在自己手上，不假外求。快樂的源頭不在於能夠征服、主宰、掌控多少外在的人事物（王天下），而在於每個人都「應該」且「能夠」做到的三件事：第一是孝敬父母、友愛兄弟；第二是時時刻刻忠於天理良心；第三是盡一己之力，發揮對社會的正面影響力。如果人生的幸福、快樂能夠由自己掌握，面對人事物的變化，如貧富、貴賤、窮通、壽夭等，自然能夠保持平常心而不會患得患失了。

　　依照孔子的說法，做到上述這一點還不夠，要從「己立己達」進一步到「立人達人」才可以。仁者愛人，孔子的學問即是以愛人為核心。這又可分為本質與方法兩層，《論語》中的「忠信」較偏向本質的說明，「知仁勇」則偏向方法的指點。忠信是忠於己、信於人，朱熹《論語集注》說：「盡己之謂忠，推己之謂恕。」「忠」是忠於良心，凡事拿出真心誠意、盡心盡力去做，態度誠懇認真。但我有良心別人也有，「信」就是對別人有充分的信心，雖然每個人良心覺醒的程度不同，對於「該怎麼做才正確」也可能有認知上的差異，但從人性根源處來看，人我的心是相通的。雖然人與人之間常因為意見不合而發生種種衝突，但那是受到現實條件（如觀念、習慣、個性、環境等）的影響，不應該因為這樣，就否定愛人的初衷。

　　子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」（《論語‧公冶長》）忠信是人人皆具備的良善本質，但只有本質還不夠，透過修養工夫才能讓良善的本質充分實現，即孔子說的「好學」。孔子說：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」（《論語‧子罕》）知仁勇合稱「三達德」，皆是具體的方法。（此處「仁」是分別說，與「仁」做為全德的意義不同）《論語》常將「仁知」並舉，如「仁者安仁，知者利仁」（里仁）、「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽」（雍也）。仁是就內在動力充沛來說，如同山的穩重、厚實、寧靜、長久。知是就應事接物的靈活應變來說，如同水的活潑、清澈、靈動、開朗。愛人既要懷抱熱情，還要對別人有深入的了解，才知道如何用最恰當的方法，將愛傳達到對方心中，而不致產生誤解。

　　勇是實踐的意志力，亦可舉《論語》為例：「譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。」（《論語‧子罕》）道德實踐就像堆土成山，即使離成功只差一步，唯獨少了一筐土，如果當事人半途而廢，還是無法達成。反過來說，也像用土填平坑洞，雖然才剛倒下一筐土，離成功還很遙遠，但只要堅持下去，總有一天可以達成。即使一時之間看不出成果或遇到挫折，也不能灰心喪志，還是要保持奮鬥的勇氣，努力不懈才行。

儒道日記 (50) 無所求的態度

　　孔子說：「唯仁者能好人，能惡人。」（《論語‧里仁》）這句話可翻譯為：只有人格獨立、自我健康的人，才有能力去愛人。為什麼人格不獨立、自我不健康的人沒有能力愛人？也許可舉《論語》另一章為例：子張問崇德、辨惑，孔子回答說：「愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也。」（《論語‧顏淵》）「愛之欲其生，惡之欲其死」是一種過於強烈的情感，這個人是否存在，對我來說非常重要。仁者對別人雖然也會有喜好或厭惡等情感，但不會如此強烈，所謂「君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕」（《莊子‧山木》），小人一時之間似乎交情蠻好，但背後隱含一旦發生衝突就容易決裂的風險，違背愛人的初衷。

　　為什麼小人對別人的情感會如此強烈？這還是要回到仁者、君子的本質，所謂人格獨立、自我健康，最基本的原則應是「無所求」三個字，如孔子引用《詩經》的句子稱讚子路：「不忮不求，何用不臧？」子路因此對這句話念念不忘。當然「無所求」是消極的，積極來說還要己立立人、己達達人才算圓滿，所以孔子也提醒子路：「是道也，何足以臧？」這只是基本原則，做得到也不必太得意。（《論語‧子罕》）小人因為在心態上有所求，求得到固然會沾沾自喜、得意忘形，求不到也會加倍沮喪、難過，甚至為此忿忿不平。因為外求，才有過度的情感表現。

　　「有所求」的情況有很多種，就古人來說最普遍的是做官，亦即「出處進退」的問題。孟子說：「說大人則藐之，勿視其巍巍然。」（《孟子‧盡心下》）曾子說：「晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？」（《孟子‧公孫丑下》）孟子、曾子有充分的自信，即使面對能夠給予自己名利權位的大國君王也毫不畏懼，甚至可以和君王平起平坐。大丈夫的風範便是「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」（《孟子‧滕文公下》）。

　　孟子、曾子之所以有充分的自信，靠的不是財富、爵位等外在條件，而是上天賦予我們的仁義禮智之性。從這個角度看，每個人都是平等的，沒有高下之分；意義、價值也是人人本有的，不假外求。孔子、孟子之所以周遊列國，並不是為了做官，為了追求榮華富貴或生活安逸；榮華富貴、生活安逸本身並沒有意義價值，甚至還可能引誘人陷溺其中，流於驕奢淫佚、志氣昏惰。孔孟周遊列國是為了「行道」，行道就是讓每個人的內在道德性充分實現，不能以外求的心態來看孔孟。

　　現代社會比古代開放，做官不是讀書人的唯一出路。但還是不免有所求，只是對象轉移到金錢、美色乃至情感。如資本主義的病態發展，以賺錢為人生的最高價值，認為錢可以買到一切。又如社會新聞時常報導的「恐怖情人」，將人生的意義、價值建立在能否獲得另一個人的愛，得不到就毀了對方。從儒家的觀點來看這都是欠缺自信的表現，孔孟的人生態度，對現代人仍具有參考的價值。

儒道日記 (49) 尊重自己與別人

　　孔子思想以「仁」為中心，仁者愛人，所以儒學也可以說是探討愛人之道的學問。愛人之道可分為「敬」與「恕」兩端，《論語‧顏淵》記載：「仲弓問仁。子曰：『出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。』仲弓曰：『雍雖不敏，請事斯語矣。』」「出門如見大賓，使民如承大祭」是敬，「己所不欲，勿施於人」是恕。

　　敬是尊重，人我之間有分別，保持一定的距離。恕是同理心，將心比心、設身處地站在對方的立場來思考，注重人我心靈的合一。「分別」與「合一」本來是相對的概念，將兩者結合在一起會有矛盾，但就愛人之道來說，相互尊重反而可以促進人與人之間的交流，發揮同理心也有助於相互尊重。「敬」與「恕」不是相互對立，而是相互成全；不是直線思維，而是辯證思維。

　　敬與恕又以敬為本。「敬」包含尊重自己與尊重別人。《論語》中的「敬」常與「恭」、「禮」連結在一起，如「君子敬而無失，與人恭而有禮」（《論語‧顏淵》）、「居處恭，執事敬，與人忠」（《論語‧子路》）等。孟子說：「恭敬之心，禮也。」（《孟子‧告子上》）恭敬是就內在心態說，禮是由恭敬之心發出的言行。

　　為什麼相互尊重可以促進人與人之間的交流？因為每個人都有一顆心，心的本質就是自由活潑，「出入無時，莫知其嚮」（《孟子‧告子上》）；心的本質也是敏銳易感的，如乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱之心。（《孟子‧公孫丑上》）我們可以要求自己心靈覺醒，但別人的心是獨立於我心而存在，別人的心是否覺醒，是他自己的事。我們並無法控制別人內心的想法和感受，甚至控制還會產生反效果，心為了維持其自由，偏要往不受控制的方向走。「尊重別人」就是放棄控制別人的念頭，了解、接納別人真實的想法與感受，如此別人反而可以平心靜氣思考怎麼做對彼此最好。如同伊索寓言「北風與太陽」的故事，北風吹得愈厲害，路人將大衣包裹得愈緊；暖呼呼的太陽一出來，路人就主動脫掉大衣。或如老子說的「為者敗之，執者失之」（《道德經‧第二十九章》）。頭腦稍微轉個彎，才能明白這道理。

　　「尊重自己」如「修己以敬」（《論語‧憲問》）、「君子不重則不威，學則不固」（《論語‧學而》）。《論語‧子罕》記載了一段孔子與子貢的小故事，子貢以美玉比喻孔子，說如果有一塊美玉，應該藏在小盒子收起來，還是賣出去呢？孔子回答：當然要賣掉，但不能隨便賤賣，而要找個識貨的人啊！可見孔子對自己的價值有充分的信心，能夠自我肯定。

　　「自我肯定」又可以分為無條件與有條件兩種。有條件的自我肯定如「學而時習之」（《論語‧學而》）、「為之不厭，誨人不倦」（《論語‧述而》）、「博學於文，約之以禮」（《論語‧雍也》），不斷地培養、提升自己的知識和能力，尤其是以與道德實踐有關的知識和能力為主。

　　但有條件以無條件為本，努力學習、成長是出自內在的充沛動力「仁」，這動力是人人本有、不假外求的，如孔子說：「我欲仁，斯仁至矣」（《論語‧述而》）、「為仁由己」（《論語‧顏淵》），或如當時人對孔子的描述「知其不可而為之」（《論語‧憲問》）。愛人雖然在結果上沒有必然保證，甚至很可能沒有結果，但依舊「為之」，可見孔子對人世間發自內心不容已的真情。

儒道日記 (48) 從老子思想看自信與愛人

　　前幾篇日記主要是從儒家思想的角度討論「自我與愛」的問題，這篇文章則以老子為例，嘗試從道家思想的角度討論此問題，也許會有異曲同工之妙。老子向來主張返璞歸真，他說：「常德不離，復歸於嬰兒。」（《道德經‧第二十八章》）「嬰兒」只是個比喻、象徵，並不是完全無知無能，而是保住原初那顆最真的赤子之心。人在社會化的過程中，往往會受到許多打擊、傷害而折損了生命。「嬰兒」就是回歸到進入社會以前，那健康、飽滿、自然的生命。

　　這裡會遇到一個問題：如果老是停留在「嬰兒」狀態，人性不就無法充分發展？難道老子反對人長大？其實老子不反對我們參與世俗之事，如讀書、運動、上班、交友乃至從政等，但有個先決條件，就是要以「無為」為根本。老子說：「道常無為而無不為」（《道德經‧第三十七章》），「無不為」即磨練、提升自己的各種內外在條件，如果培養成功，心中就會油然生起一股效能感。但「無不為」是來自於「無為」，赤子之心、真生命是與生俱來、不假外求的，不因自己或別人的言行而增減分毫，能認清這點，才能建立起自我的價值感（就儒家來說稱為尊嚴感）。自信就在於價值感和效能感的結合。

　　由於自信是根源於不假外求的價值感，所以老子對「孤獨」完全不在意，甚至樂在其中。他說：「眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。」（《道德經‧第二十章》）眾人都追求喧嘩、熱鬧，只有他一個人悠遊自在。因為喧嘩、熱鬧也只是一時的假象，人終究要回歸、面對自己，自我的存在才是最真實、平凡而又長久的。

　　說到這裡，各位或許會有所誤解，以為老子是個生性孤僻、離群索居的怪人。其實正好相反，老子在冷漠的外表之下仍藏著一顆火熱的心，他只是愛人的方式與一般人不同罷了！而且正因為他能夠享受孤獨之樂，在愛人時才不會給人壓力和負擔，更能夠有效愛人。

　　老子的愛人之道可用下列幾句話來表示：「萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。」（《道德經‧第二章》）「生而不有，為而不恃，長而不宰。」（《道德經‧第十章》）一般人是「生而有，為而恃，長而宰」的，付出一定要有結果，甚至結果比動機或過程更重要，若沒有結果就不願意付出。老子則相反，只問動機或過程的好壞，任何結果他都接受，「只問耕耘，不問收穫」。正因為放下私心，不以委屈、壓迫別人來滿足自己，才能保住人與人之間的真感情。

　　愛人包含心態（動機）、過程與結果三部分：前文討論心態層面，老子認為應充分尊重對方的自由，避免以自我為中心的征服、主宰、掌控。其次就過程來說，應該循序漸進，如老子說：「合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。」（《道德經‧第六十四章》）「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。」（《道德經‧第七十八章》）如同滴水穿石，水雖然是天下最柔弱之物，但不斷累積，還是可以穿透最堅硬的石頭。人與人的相處也應該有這種耐心和恆心。

　　就結果來說，雖然人與人之間總是聚散無常，生離死別是人生必經的過程，但老子說：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」（《道德經‧第五十八章》）「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」（《道德經‧第二章》）任何事都有正反兩面，只要心靈明覺，壞事也有可能發展出好結果。只要在愛人的過程中，磨練、培養出智慧與能力就足夠。