《論語》中的「君子」(04)

　　子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」（《論語‧學而》）

　　本章孔子提出的五件事，雖然屬於具體行為的指點，但都是以同樣的心態為根本。我們不能只是模仿表面的行為，背後的心態才是重點。這心態即孔子說的：「君子喻於義，小人喻於利」、「君子無終食之間違仁」（《論語‧里仁》）。

　　「食無求飽，居無求安」，字面上的解釋、翻譯是「吃飯不一定要吃飽，住的房子不一定要舒服」，難道孔子提倡貧窮，要我們吃飯只吃八分甚至五分飽，住進簡陋的屋子裡嗎？可見只從字面上理解是很荒謬的，這兩句話的重點應該是：君子將生活重心放在精神、心靈層次，故對吃大餐、穿名牌、住豪宅、開跑車等物質層次的享受，自然而然不感興趣；不是刻意追求貧賤，但如果不幸遭遇貧賤，君子內心的快樂也不會改變，這才是孔子要說的。

　　「敏於事而慎於言」是就一般人常犯的過錯給予指點，一般人經常說得多而做得少，但君子或儒學的重點在於實踐而非空談，做到才算數。無論言語或行事，都是從內在的真誠出發，所言所行無非為了實現愛人的理想。俗話常說「勤儉是美德」或「謹言慎行」，廣義來說也不算錯，但並沒有把背後的心態講清楚，容易產生誤解。如「勤儉是美德」，難道是要每天打拚賺錢，對任何花費都斤斤計較嗎？「謹言慎行」是為了明哲保身，以免招來別人嫉妒、攻擊嗎？像這樣的理解都會有一些問題，問題就在於沒有把「愛人的理想」或「道義」等精神價值當成人生中最重要的事，還是出於私利的考量。我們在解讀「敏於事而慎於言」乃至《論語》其他篇章時，也應該把握根本心態，不要有模糊或錯誤的理解，才能豁顯君子的本質。

　　「就有道而正」是在謹言慎行後，親近有道之人，向他請教，以修正自己的過失。道德實踐雖然是自己的事，但人難免有盲點，透過良師益友的角度，客觀地檢視自己，也是很重要的。無論是消極地過儉樸生活，減少物質享受，將資源用來促成人與人的相愛；還是積極修養自己，少說傷人的話，多做愛人的事，積極、主動、無私地關懷別人；又或者親近良師益友，不斷學習成長。其核心是一貫的，皆是為了實現愛人之道。能隨時以此為生活目標，孔子認為這才算好學。

《論語》中的「君子」(03)

　　子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改。」（《論語‧學而》）

　　本章可分為三節，「君子不重則不威，學則不固」是由外而內，「主忠信，無友不如己者」是由內而外，「過則勿憚改」則是在學有小成後精益求精。「不重則不威」表示從君子有莊重、嚴肅的言行舉止，可推知他的內心是認真慎重的。外在的行為與內心的想法會互相影響，如果一個人態度輕浮，說話常油腔滑調、巧言令色，即使一開始心中對別人抱有幾分敬意，也會慢慢流失，所以說「學則不固」。沒有人喜歡被別人以不誠懇、不尊重的方式對待，故我們也要勉勵自己，隨時注意言行舉止，拿出真心誠意與別人相處。孔子的「學」並非學習一套理論知識，而是學習如何待人接物。

　　孔門之學以內在的真誠為主，而這真誠又可分說為忠、信兩端。程子說：「盡己之謂忠，以實之謂信。」用白話文說，「忠」是愛心或動機面，做任何事有沒有盡心盡力、全力以赴去完成？還是草率應付、敷衍搪塞？拿出全副精神氣力，才算是真誠。但只有用心還不夠，還要問事情有沒有做好？和別人相處時，對方能否感受到你的體貼關懷？「信」是愛能或結果面，有真實、可靠、有效的結果，才算是圓滿。愛心與生俱來、不假外求，「我欲仁，斯仁至矣」，只看一個人願不願意覺悟；愛能則要靠後天培養鍛鍊，不斷學習成長。

　　「主忠信」是自我修養，但人力有限，有時仍需要靠朋友從旁提醒，「以友輔仁」。從忠信出發，我們應該結交怎樣的朋友呢？孔子說「無友不如己者」，字面上的解釋是「不要和比不上自己的人做朋友」。但這裡的「不如」應從動機而非結果上說，如果從結果上說，德行或才學不如我的人，我不和他做朋友；德行或才學比我好的人也認為我不如他，不和我做朋友；豈不是每個人都沒有朋友了？所以從結果上來解釋是不通的，「不如」應該從有沒有真心誠意來看，如果對方沒有拿出和我一樣的真心誠意來對待我，做朋友也沒有意思，道不同不相為謀。

　　經由上述內外兼修的過程，應可養成健康的人生態度。但日常生活的煩惱就在於「大過不犯，小過不斷」，總難以盡善盡美。所以孔子最後勉勵我們勇於改過，「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」。不要因為有點成果就自滿，認為小過無傷大雅，害怕面對自己的缺點，替自己找藉口。精進道德修養，生命才能不斷向上提升；反之則如逆水行舟，不進則退。

《論語》中的「君子」(02)

　　有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」（《論語‧學而》）

　　現代人常誤解「孝」的意義，認為兒女遵守、順從父母定下的規矩就是孝，而有「孝順」之說。「孝」遂不知不覺變質成權威，令人排斥反感，連原本「孝」的意義都失去了。其實無論是哪一種人際關係，最根本的動力就是愛（仁心），只是對父母稱為「孝」，對兄弟姊妹稱為「悌」罷了，不宜將「孝」與服從權威混為一談。「不好犯上、作亂」在古代的情境下，雖然是指服從君主或政府的命令，但儒家也不是愚忠，如果與君主理念不合，仍然要勇於勸諫，甚至辭職抗議。故在現代的情境下，「不好犯上、作亂」可理解為對道理或正義的堅持。由於家人共同生活在一起，所以對家人我們可以直接去愛；但對社會大眾就不行，必須透過客觀的體制運作間接地愛人。仁心優先於義理，如果在家裡懂得如何愛人，在社會上做事就比較不容易（非絕對）有自私的想法，而破壞公平正義。

　　「君子務本」，「務」是重視、努力之意。「本」有好幾種意思，如理論分析之本、實踐歷程之本、實存體驗之本等。「孝悌為仁之本」的「為仁」應解釋成「行仁」，即就仁心的推擴來說，孝悌是實踐歷程的第一步，親親（愛家人）才能仁民（愛社會上的每一個人）、愛物（愛天地萬物）。「孝悌為仁之本」解讀成理論分析之本是不通的，如前所述，仁心已經是一切人際關係的根本，不能再有更高的根本，孝悌只是仁心的發用。

　　孝悌雖然只是愛人之道的第一步，但這一步卻有特殊的意義。孟子說：「孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。」（《孟子‧盡心上》）愛親敬長是不學而能、不慮而知的良知良能，孩童雖然沒有孝父母的能力，但此時「心靈的母火」就已經被點燃了，不僅有愛父母的心，也從父母那裡接受無條件的愛，相信自己是值得被愛的；且從愛父母出發，推己及人，願意主動去愛人。所以家庭中如何維持住「心靈的母火」是很重要的，如果小時候缺乏無條件的愛，長大以後容易對人抱持懷疑、不信任的態度，要靠自己重新點燃母火、培養愛與同理心比較困難。這是儒家重視家庭教育的原因。

《論語》中的「君子」(01)

　　子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」（《論語‧學而》）

　　「學」有「覺醒」與「效法」兩義，學的重點在於良心充分覺醒，發揮愛人的動力。但人心不免被偏見、私欲、習氣所障蔽，故還要向古聖先賢、良師益友學習，檢視自己的觀念和行為有無過失，以免自以為忠於良心，卻有細微的障蔽而不自知。當然兩者還是以覺醒義為主，效法義為輔。道德實踐是每個人自己的事，自己的狀況只有自己清楚，別人的建議僅供參考。無論是哪一種意思，「學」都不宜解讀成對客觀知識的學習。因為儒家是成德之教，《論語》是成人之學，即「如何從事道德修養與實踐，樹立理想人格」的學問，如果將「學」解讀成學知識，就偏離了孔子的原意。儒家當然不反對廣泛學習知識，但知識要促成人與人之間的相親相愛才有意義，並不是為知識而知識。

　　「時」有「時常」與「時機」兩義，「習」有「實踐」與「溫習」兩義，故「時習」有時常實踐、時常溫習、及時實踐、及時溫習等含意。「時常實踐」是良心隨時覺醒並落實在生活中，才算是懂得孔子的道理。「及時溫習」是在良心迷失時，溫習前賢的道理有助於穩住自己的心情。「時常溫習」和「及時實踐」是平日努力學習道理，對道理了解得愈多，也就愈能在恰當的時機、選擇恰當的方式，將良心、愛心表現出來，有愛心卻不懂得傳達，別人也感受不到。

　　能夠「學而時習之」，心中自然會升起生命成長的喜悅；生命散發出的光輝和熱度，自然會吸引、感召志同道合的朋友前來，共同切磋、琢磨學問，一片和樂融融。「悅」是就自我來說，「樂」是就人我交往來說。以上是正常狀況，但如果自己努力從事道德修養與實踐，卻仍然無人欣賞、聞問，又該怎麼辦？孔子認為：即使別人不了解、肯定我，我也不會感到生氣、難過，才是真正的君子。可見君子的品德不是做給別人看的，努力修養、實踐本身就有意義，不需要靠好結果（如別人的肯定）來支持。能夠自得其樂，在學習中體會到無窮的喜悅和樂趣，就算終身孤獨，人生也過得充實而沒有遺憾了！

　　「學而時習之」屬於內聖面，「有朋自遠方來」屬於外王面，「人不知而不慍」則規定了兩者的本末關係，以內聖為本、外王為末。「內聖外王」就建立起儒學的綱領。

儒道日記 (55) 不抱希望愛人

　　創作歌手張懸曾經說過一段很經典的話：「我的朋友曾告訴我，認識一個人最好的方法，就是不抱希望地去愛他。後來我說，認識自己最好的方法，就是不抱任何希望地去愛一個人。包括你自己。」這段話可以濃縮為六個字「不抱希望愛人」，儒家的核心要義在「愛人」，道家的核心要義在「不抱希望」，儒道是一體的兩面，這六字箴言也是我們要隨時謹記在心、念茲在茲的。

　　為什麼道家的核心要義是「不抱希望」？不妨用老子在修養工夫上最重要的兩句話來說明，第一句是「致虛極，守靜篤」（《老子‧第十六章》），第二句是「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為」（《老子‧第四十八章》）。老子要「虛」、要「損」的是什麼？就是我們做任何事情時，內心懷抱的希望、期待，期待獲得特定的結果。我們對任何事物都會擅自貼上價值判斷的標籤，認定成功是好，失敗不好；有錢是好，沒錢不好；活著是好，死亡不好。頭腦被這類想法困住，執著特定的結果，情緒也隨之起伏。如果能撕掉標籤、化除執著，心靈就能夠自由自在、不受拘束，達到「靜」、「無為」的境界。

　　為什麼價值判斷的標籤是我們擅自貼上的？因為我們做任何事的「當下」就有意義，不必靠未來的好結果來證明這件事的價值。如父母愛兒女，關懷、照顧兒女本身就有意義，不是想著兒女有一天會回報父母。如果父母計較兒女以後會回報多少，愛就有目的而變質了。「生而不有，為而不恃，長而不宰」（《老子‧第五十一章》）才合乎天道的精神。

　　儒家的核心要義在「愛人」，但如何愛人？或許要以「回歸自我」的方式來愛人。這說法乍聽之下有些矛盾，一般人將自我與別人視為對立的兩端，回歸自我又如何能愛人？我想可以舉兩個小故事來說明：

　　季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德，風；小人之德，草；草上之風，必偃。」（《論語‧顏淵》）子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱、洧。孟子曰：「惠而不知為政，歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也；焉得人人而濟之？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。」（《孟子‧離婁下》）

　　一般人認為愛人就是滿足對方的需要，如餓了給他一碗飯吃、渴了給他一杯水喝，就是愛人了。依照這標準，子產經常將自己的船借給民眾過河，應該算是很懂得愛人吧？但孟子卻批評子產「惠而不知為政」。無論是正面的愛人（如子產），還是反面的愛人（如季康子以嚴刑峻法禁止百姓做壞事），同樣是在枝微末節上打轉。社會上需要幫助和處罰的人都是無窮無盡，我們根本無法一一去處理，儒家講的愛人不是這個意思。孔子說「風行草偃」，孟子說「君子平其政」，愛人要先回歸自我，培養自己的德性，做好分內該做的事（如造橋讓人民行走），別人自然會追隨你。不是直接討好或控制別人，而是從自己出發，散發出正能量，慢慢感動、影響別人，這種「間接」愛人才是儒家的本義。

儒道日記 (54) 心靈相通的理想與現實

　　子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」（《論語‧子路》）人與人的相處雖然有各種型態，如父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，但都是以和諧為理想。和諧就是一方面人與人的心靈能夠相通，另一方面又能尊重彼此的差異，這只有人格成熟的人（君子）才能做到。相反地，小人常拘泥於形式，強求表面的一致，壓抑了彼此在想法和感受上的差異，導致心靈無法相通。

　　為什麼人與人的心靈能夠通而為一？這是因為人心本來就有這樣的要求與動力，如王陽明說：「大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。」（〈大學問〉）心靈相通有幸福感，人格獨立有尊嚴感，幸福感、尊嚴感是人人都想要的，兩種感受兼備就是和諧。和諧又以「內在的真實」為基礎，這在〈中庸〉稱為「誠」，《論語》稱為「忠信」。要了解儒家的人際關係，就必須先把握「和」、「仁」、「誠」的含意。

　　以上是就理想面來說，現實上即使我們願意去了解別人，對方也不一定有意願或能力與我們做心靈的交流。這時我們還是要先回歸自我，如孔子說：「不患人之不己知，患不知人也。」（《論語‧學而》）「不患人之不己知，患其不能也。」（《論語‧憲問》）「不患莫己知，求為可知也。」（《論語‧里仁》）不需要擔憂別人不了解我，該擔憂的是自己有沒有充分的德行、能力和識人之明。

　　「患」就是很在意一件事，專注努力去做之意。因為別人的想法、感受和行動並不是自己能夠完全掌握、控制的，我們能夠掌握、控制的只有自己。將重心放在自己無法掌握、控制的人事物，只會焦慮不安、自尋煩惱；相反地，將重心放在自己身上，即使現實上與別人的溝通不一定有結果，但起碼過程中德行與能力日漸增長，生活充實豐富，對自己也就更滿意。人生要活得快樂，將重心拉回到自己身上是必要的。

　　其次有「識人之明」也很重要。雖然從人性深處看，人人都有一顆無私愛人的善心，但保存善心、發揮愛心的程度，每個人都不同，所以有君子、小人的差別。君子雖然應該愛人，但如果盲目付出關心，而不懂得拿捏分寸、分辨對象，恐怕會助長小人自私自利的壞習慣，反而失去愛人的意義。有人曾經問孔子對「以德報怨」的看法，孔子回答：「何以報德？以直報怨，以德報德。」（《論語‧憲問》）別人如果因為愛心、善心流失掉了，對我們只有二十分甚至零分以下的好，我們就不應該對別人付出一百分的關心，而只須給予六十分的基本尊重。等到別人恢復愛人的能力，對我們有八、九十分的好，我們再毫無保留地付出。如此才能鼓勵對方主動愛人，才不會養成不勞而獲、坐享其成的心態，這才是「愛人以德」。

儒道日記 (53) 心理上的寡欲

　　孟子說：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」（《孟子‧盡心下》）老子也說：「見素抱樸，少私寡欲。」（《道德經‧第十九章》）可見「寡欲」是儒道兩家共通的工夫。欲望可分為生理與心理兩種，生理欲望是感官對外物的逐求：「耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。」（《孟子‧告子上》）孟子稱為「從其小體」。

　　心理欲望如老子說的：「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」（《道德經‧第十三章》）別人的注意、肯定、讚美、付出是寵，別人的忽視、否定、批判、收回是辱，一般人都喜歡「寵」討厭「辱」，如臉書上貼文按讚的人愈多愈好，旅遊、吃大餐也一定要拍照、打卡、上傳，才能讓親朋好友羨慕。但老子卻提出警告，「依賴、渴望別人的評價或回應」這種心態是很危險的，因為別人的評價或回應沒有一定，今天將你捧上天，極盡奉承討好；明天可能將你打入冷宮，貶得一文不值。如果太在意別人的反應，心情便會時時驚恐，擔心得不到別人的注意、肯定、讚美、付出，就算得到了也害怕有一天會失去，所以說「寵辱若驚」。

　　孟子也說：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。」（《孟子‧告子上》）希望被重視、肯定，獲得尊嚴感、價值感，這是人人都有的想法。但尊嚴感、價值感不應該由別人給予，別人給予的尊嚴感、價值感也不是真正的尊嚴感、價值感，因為別人既然能給予，也隨時可以收回，這是不可靠、不穩定的。真正的尊嚴感、價值感應該由自己提供，自己重視、肯定自己。但人為什麼能夠自我肯定？這是因為在「小我」之上，還有更可貴的「大我」存在。大我就是上天賦予每一個人的仁義之心，從這個角度看，每一個人都是平等的，不必由誰來肯定誰。只要向內探求、找回本心，就可以自我肯定，無須向外追求。

　　其實老子也懂得大我和小我的區別，所以說：「何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」（《道德經‧第十三章》）「身」即小我，這裡並不是說人有身體、小我或欲望是不好的，而是欲望的過度擴張，容易令人忘記大我的存在，無法自我肯定。孟子和老子都有「心」的觀念，心即大我。只是道家的心是虛的，老子說「虛其心」（《道德經‧第三章》），又說「聖人無常心」（《道德經‧第四十九章》）。道家的工夫在於回歸純粹的自我或自由，但真我究竟有什麼內涵、自由要用來做什麼，道家暫時不討論。儒家則一定要說真我的內涵、自由的用處是「仁者愛人，有禮者敬人」（《孟子‧離婁下》），亦即對所有人一視同仁的關懷與尊重。如此心靈才能夠日漸充實光輝，而有及物潤物、參贊化育之用。