《論語》札記 (13) 子路篇
作者：劉毅鳴
論語13.1子路問政。子曰：「先之，勞之。」請益。曰：「無倦。」
札記13.1「先之」指教化或價值，「勞之」指政治或事功。領導者能夠以身作則、躬行實踐，人民自然會受到感動而努力，只以禮法要求很難令人心服。且親自參與也能夠認清現實，避免空談。「無倦」從心上說，先之、勞之都應該無倦。立定志向，發揮內心真誠的力量，不因成敗得失而驕傲或氣餒，才能無倦。
論語13.2仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司，赦小過，舉賢才。」曰：「焉知賢才而舉之？」曰：「舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？」
札記13.2船山認為施政的原則是「簡」，這不是偷懶而是把握真正的重點。「先有司」是以客觀公正的態度來設計職務。「赦小過」是不過問小事，規劃整體發展方向才是領導者的工作。「舉賢才」是以實績而非辯才來考核、任命官員。但怎樣才叫賢才？我們可先信任部屬，如果判斷錯誤，自可聽取民意再修正。
論語13.3子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉！子之迂也，奚其正？」子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所茍而已矣。」
札記13.3「名」廣義來說包括一切道德、知識、技術，這三者都起源於命名。「正名」便是確立三者背後的意義價值，必須本於天理、順乎人心，不然只會淪為爭權奪利的工具。透過徹底思考，找到正確的動機與判斷原則後，接下來的行動（言、事、禮樂、刑罰）才能順理成章。出發點錯了，再怎麼修補也沒用。
論語13.4樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學為圃，曰：「吾不如老圃。」樊遲出，子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣。焉用稼！」
札記13.4「小人」有價值與事實兩義，事實義是在政治、社會組織中位階較低者，如老農、老圃。價值義是心態、見識有限，這方面的修養才是孔子講學的重點。價值與事實未必一致，君主可能短視近利，平民也可以胸懷天下萬世。樊遲拘泥於現實身分，孔子要他以高遠的思維（如領導者以德治國）來自我期勉。
論語13.5子曰：「誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為！」
札記13.5本章強調學以致用。「專對」是出使時獨當一面。詩經包括風、雅、頌。風是地方民歌，可了解風俗民情。雅用於朝廷宴會，可了解政治得失。頌用於宗廟祭祀，可了解先王功德。且詩經風格溫柔敦厚、善於諷喻，可培養說話技巧。我們讀詩時也應隨時思考如何將內容應用在政治、外交上，不可死讀書。
論語13.6子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
札記13.6〈大學〉說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」德化禮治是六十分以上的領域，政令刑施是六十分以下的領域，前者為本，後者為末。領導者為眾人注意、仿效的焦點，應該努力提升自身的修養與學識，自然能夠移風易俗。若只以法令要求人民遵守，則難以取信於民。為政不在多言而在力行。
論語13.7子曰：「魯衛之政，兄弟也。」
札記13.7魯君是周公的後代，衛君是康叔的後代。周公與康叔是兄弟，魯、衛亦是兄弟之國。魯、衛由於歷史傳承的緣故，文化水準較高，保存較多周禮，但國小力弱。且魯、衛都有內亂，魯國有三桓專權，衛國有蒯聵、出公父子爭位。孔子對魯、衛期望甚深，想以這兩國為復興王道的基地，可惜不受君主重用。
論語13.8子謂衛公子荊善居室。「始有，曰：『苟合矣。』少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」
札記13.8本章表現公子荊知足常樂的風範。儒家注重精神修養，主張寡欲，但並非禁絕欲望，只是不將生活重心放在欲望的擴充上。公子荊對住家的改善只淡淡說：「大概可以聚集眾人、完備、美好了。」每個階段都不貪求、佔有物質的享受。他的簡樸不僅在家可做為子女的典範，在社會上也不會侵奪不義之財。
論語13.9子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
札記13.9「適」是前往，「僕」是駕車。孔子看到百姓眾多，提出先富後教的施政方針。就價值理想說，以道德教化為主；就實踐次序說，以安定生活為先。儒家的精神便是貫通理想與現實。孔子論政是指出大方向，富是物質面，教是精神面，只要達成兩大目標，無論運用什麼知識與方法都可以，不必一一規定。
論語13.10子曰：「苟有用我者，稘月而已可也，三年有成。」
札記13.10「稘月」是回到同一個月，亦即一年。本章表現孔子在政治上的自信，執政一年略具規模，三年即可成功。施政就像修養，修養應以存天理為先，如果嚴厲壓抑欲望，則會引起反彈而有反效果。施政應以興利為先，先培養好自身品德，確立整體發展方向，不必與小人斤斤計較、鬥爭，弊害自然會消弭。
論語13.11子曰：「『善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。』誠哉是言也！」
札記13.11春秋時代禮壞樂崩，社會充斥暴戾之氣，不僅人民相互仇殺，執政者也常以殘忍的手段鎮壓人民，冤冤相報何時了。要扭轉社會風氣如同大船轉向，非一朝一夕之功。此時執政者是關鍵，百年之間需接連有善人，他們又能夠站上高位，才能讓尊重生命的觀念深植人心。雖然未臻大治，起碼做到六十分。
論語13.12子曰：「如有王者，必世而後仁。」
札記13.12三十年為一世。「仁」指教化大行，上下一心。孔子執政三年有成，是指國家法紀完善。但如果要改變社會風俗，觀念上發自內心認同仁義而不動搖，行為上自動自發遵守禮法，即使由聖王來推動也至少要三十年，可見教化之難。我們一方面要相信太平盛世終將來臨，一方面也要從現在開始踏實努力。
論語13.13子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有！不能正其身，如正人何！」
札記13.13「正」有價值判斷的意味。凡事都要從自己做起，如果內在發揮無私的愛心，外在端正自己的言行，去除私欲而奉行道義，自然能獲得上司、同僚、部屬的敬重、信任、服從。如果欠缺自我反省的能力，一味指責別人，不僅於心有愧，別人也會反過來批評你，自家人相互鬥爭，團體又怎能提升發展呢？
論語13.14冉子退朝。子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」
札記13.14冉有到季氏家裡開會，孔子問他為何晚到，冉有說忙著商量國政，孔子糾正他：那只是季氏家事，如果是國政，我也應該知道。可見孔子反對季氏專權，沒有經由公開討論、集思廣益，就擅自做決策，形同黑箱作業，不符合國家體制。孔子主張正名，「名」象徵合理的秩序，循名責實國政才能上軌道。
論語13.15定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『為君難，為臣不易。』如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」
札記13.15「若是其幾」是一定有效。魯定公向孔子請教治國的萬靈丹，但環境不斷變化，本無一定的法則，建立正確的心態才是關鍵。「為君難，為臣不易」即君臣都能夠戒慎恐懼，時常反省自己的不足，願意合作以達成目標。喪邦之言剛好相反，君主的言論不容許質疑，即使犯錯也沒人指正，國家就危險了。
論語13.16葉公問政。子曰：「近者說，遠者來。」
札記13.16儒家主張德治，領導者具備道德、人格上的感召力，人民自然會心悅誠服而主動歸附。如本章所說的「近悅遠來」，都城中的百姓，領導者能滿足其需求；遠方的百姓雖無法直接給予幫助，但善政的名聲也遠揚。在仁義之風的薰陶下，國家必定日漸興盛。這不是刻意包裝，而是領導者自我修養的功效。
論語13.17子夏為莒父宰，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」
札記13.17依照心理學的研究，「欲速則不達」是指意志力有一定額度，如果一味期望巨大改變，則會迅速耗盡精力而失敗。故在施政時應尊重客觀的限制，採取漸進式的改革。「見小利則大事不成」是人容易短視近利，選擇立即滿足欲望，看不見長遠的好處。故在施政時應設定高遠的目標，不可因自滿而安逸。
論語13.18葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」
札記13.18本章頗具爭議性。「直」是真誠正直，可分為兩義：一是事實、法律的真，如葉公所說的直躬者，主動揭發真相。二是價值的真，回歸人性深處的真情實感，不忍檢舉父親。孔子顯然認為後者更重要，這不宜說是徇私枉法，不檢舉不等於贊同或幫助偷竊。只是親情不可取代，應先考慮親情再兼顧國法。
論語13.19樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」
札記13.19程子認為本章是徹上徹下語，可成就身心合一、心事合一、人我合一。恭是心貫徹到身，身體的莊重亦可使內心振作。敬是心貫徹到事，事情的合理規劃亦可使內心清明。忠是我心貫徹到人心，能真誠為別人設想，別人也會如此對待自己。即使前往夷狄，周圍人事物都改變，心的操持存養也始終如一。
論語13.20子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次？」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也！」
札記13.20硜硜是像石頭一樣硬，斗筲是竹製的容器，比喻見識短淺。孟子說：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」有這種修養才叫做士。「恥」發自羞惡、是非之心，能明辨義利而堅守大義，自然有威嚴而能達成使命。言必信、行必果則是小信小義，但也不容易。政客只想著金錢與權力，則是不入流。
論語13.21子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」
札記13.21孔子欣賞有「真性情」的人，一般人順從流俗之見，沒有理想、原則，看似通達，實則是鄉愿。「中行」即中庸，凡事做得恰到好處，是最高標準。狂狷之士都從良心出發而不畏艱難，只是不夠徹底。狂者堅持遠大的目標，但在規劃、執行上可能不夠仔細。狷者能夠抵抗任何誘惑，但可能會劃地自限。
論語13.22子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫、醫。』善夫！」「不恆其德，或承之羞。」子曰：「不占而已矣。」
札記13.22「恆」可解釋為專注力，一次專心做一件事，直到完成為止。如果遇到困難就放棄，每件事都做一點，只會一事無成，連巫師、醫生（古代地位不高）都當不成。無恆者常自取其辱，不占卜也知道。因為無恆者做任何事都不是發自真心，只是追逐名利或潮流，其承諾常半途而廢，反而暴露出自己無能。
論語13.23子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」
札記13.23小人的出發點是私欲，雖然會基於利益而暫時合作，但內心各懷鬼胎，一旦發生利益衝突，便會相互鬥爭。君子的出發點是無私，以仁義為共同理想。仁義又發自人性深處，仁心是將心比心為人著想，義理是基於普遍的原則，尊重彼此的差異，使人我各安其位。就像交響樂團，音色不同又能和諧一致。
論語13.24子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
札記13.24雖然人之性善，但現實上每個人發揚善性的程度不同，可大致分成善者與不善者。所謂入芝蘭之室，久而不聞其香；入鮑魚之肆，久而不聞其臭。善者習慣善言善行，一見到惡言惡行便會排斥，不善者亦然。兩群人都討好你，表示你沒有原則。兩群人都厭惡你，又太偏激。應站在善者的立場自我勉勵。
論語13.25子曰：「君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」
札記13.25「說」通「悅」。君子對職務採取客觀公正的標準，不參雜私心，故不會因為部屬拍馬屁、套交情就感到高興。但相對來說，他也會發掘、肯定部屬的專長，並給予合適的舞台。大家分工合作，各盡其能。小人則相反，選取人才的標準是看能否滿足他的私心欲望，等到要做事時，又要求部屬是萬能的。
論語13.26子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」
札記13.26孔子說：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」驕傲與憂戚是一體的兩面，都是因為小人將自我價值建立在外物上，外物又非人所能完全掌握，成功時固然會得意忘形，失敗時也容易懷憂喪志。君子將心比心為人著想，不在意一己的得失，故能淡定泰然。泰是因為存理，不驕是因為去欲，存理比去欲更重要。
論語13.27子曰：「剛毅木訥，近仁。」
札記13.27剛毅木訥不是良心善性而是氣質才性，但有這四種特質的人，仁心比較容易呈現，故宜多保存培養。剛是不向欲望屈服，面對任何誘惑都能斷然拒絕。毅是有恆心毅力，專注於理想而堅持不懈。木是質樸，腳踏實地做事而不貪戀虛榮。訥是口拙，說話一定要做到，勿大言不慚。四者皆展現真誠的力量。
論語13.28子路問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」
札記13.28切切是懇切，偲偲是勉勵，怡怡是和悅。朋友與兄弟不同，朋友以義理為主，雙方朝向理想共同努力、期勉，促進學問人格的成長；不可言不及義、好行小慧，每天在一起吃喝玩樂，有損無益。兄弟以親情為主，應兄友弟恭、和睦相處，不必以過高的道德標準去批判。情理兼備，自然能養成士的氣象。
論語13.29子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」
札記13.29「即戎」是作戰。孫子說：「兵者，國之大事。」戰爭的勝敗甚至可以決定國家的興亡，故不可不慎。雖然物質面、技術面的務農講武，與精神面的孝悌忠信都很重要，但儒家更強調精神面。上下一心採取果斷的行動，才能克敵致勝。善人廣施恩惠，人民自然有向心力，願意為保護生命、財產而犧牲。
論語13.30子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」
札記13.30由上章可知，教民戰有忠信禮義與作戰技術兩方面。領導者的責任便是照顧百姓，不能只為了滿足個人野心，任意發動戰爭。戰前一定要做萬全的準備，即使失敗也要有退路。如果逼迫百姓無條件犧牲，即使未受訓練也要上戰場，等於叫他們送死，百姓焉能心服？上下離心離德，國家滅亡也就不遠了。
