儒道日記 (55) 不抱希望愛人

　　創作歌手張懸曾經說過一段很經典的話：「我的朋友曾告訴我，認識一個人最好的方法，就是不抱希望地去愛他。後來我說，認識自己最好的方法，就是不抱任何希望地去愛一個人。包括你自己。」這段話可以濃縮為六個字「不抱希望愛人」，儒家的核心要義在「愛人」，道家的核心要義在「不抱希望」，儒道是一體的兩面，這六字箴言也是我們要隨時謹記在心、念茲在茲的。

　　為什麼道家的核心要義是「不抱希望」？不妨用老子在修養工夫上最重要的兩句話來說明，第一句是「致虛極，守靜篤」（《老子‧第十六章》），第二句是「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為」（《老子‧第四十八章》）。老子要「虛」、要「損」的是什麼？就是我們做任何事情時，內心懷抱的希望、期待，期待獲得特定的結果。我們對任何事物都會擅自貼上價值判斷的標籤，認定成功是好，失敗不好；有錢是好，沒錢不好；活著是好，死亡不好。頭腦被這類想法困住，執著特定的結果，情緒也隨之起伏。如果能撕掉標籤、化除執著，心靈就能夠自由自在、不受拘束，達到「靜」、「無為」的境界。

　　為什麼價值判斷的標籤是我們擅自貼上的？因為我們做任何事的「當下」就有意義，不必靠未來的好結果來證明這件事的價值。如父母愛兒女，關懷、照顧兒女本身就有意義，不是想著兒女有一天會回報父母。如果父母計較兒女以後會回報多少，愛就有目的而變質了。「生而不有，為而不恃，長而不宰」（《老子‧第五十一章》）才合乎天道的精神。

　　儒家的核心要義在「愛人」，但如何愛人？或許要以「回歸自我」的方式來愛人。這說法乍聽之下有些矛盾，一般人將自我與別人視為對立的兩端，回歸自我又如何能愛人？我想可以舉兩個小故事來說明：

　　季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德，風；小人之德，草；草上之風，必偃。」（《論語‧顏淵》）子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱、洧。孟子曰：「惠而不知為政，歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也；焉得人人而濟之？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。」（《孟子‧離婁下》）

　　一般人認為愛人就是滿足對方的需要，如餓了給他一碗飯吃、渴了給他一杯水喝，就是愛人了。依照這標準，子產經常將自己的船借給民眾過河，應該算是很懂得愛人吧？但孟子卻批評子產「惠而不知為政」。無論是正面的愛人（如子產），還是反面的愛人（如季康子以嚴刑峻法禁止百姓做壞事），同樣是在枝微末節上打轉。社會上需要幫助和處罰的人都是無窮無盡，我們根本無法一一去處理，儒家講的愛人不是這個意思。孔子說「風行草偃」，孟子說「君子平其政」，愛人要先回歸自我，培養自己的德性，做好分內該做的事（如造橋讓人民行走），別人自然會追隨你。不是直接討好或控制別人，而是從自己出發，散發出正能量，慢慢感動、影響別人，這種「間接」愛人才是儒家的本義。

儒道日記 (54) 心靈相通的理想與現實

　　子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」（《論語‧子路》）人與人的相處雖然有各種型態，如父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，但都是以和諧為理想。和諧就是一方面人與人的心靈能夠相通，另一方面又能尊重彼此的差異，這只有人格成熟的人（君子）才能做到。相反地，小人常拘泥於形式，強求表面的一致，壓抑了彼此在想法和感受上的差異，導致心靈無法相通。

　　為什麼人與人的心靈能夠通而為一？這是因為人心本來就有這樣的要求與動力，如王陽明說：「大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。」（〈大學問〉）心靈相通有幸福感，人格獨立有尊嚴感，幸福感、尊嚴感是人人都想要的，兩種感受兼備就是和諧。和諧又以「內在的真實」為基礎，這在〈中庸〉稱為「誠」，《論語》稱為「忠信」。要了解儒家的人際關係，就必須先把握「和」、「仁」、「誠」的含意。

　　以上是就理想面來說，現實上即使我們願意去了解別人，對方也不一定有意願或能力與我們做心靈的交流。這時我們還是要先回歸自我，如孔子說：「不患人之不己知，患不知人也。」（《論語‧學而》）「不患人之不己知，患其不能也。」（《論語‧憲問》）「不患莫己知，求為可知也。」（《論語‧里仁》）不需要擔憂別人不了解我，該擔憂的是自己有沒有充分的德行、能力和識人之明。

　　「患」就是很在意一件事，專注努力去做之意。因為別人的想法、感受和行動並不是自己能夠完全掌握、控制的，我們能夠掌握、控制的只有自己。將重心放在自己無法掌握、控制的人事物，只會焦慮不安、自尋煩惱；相反地，將重心放在自己身上，即使現實上與別人的溝通不一定有結果，但起碼過程中德行與能力日漸增長，生活充實豐富，對自己也就更滿意。人生要活得快樂，將重心拉回到自己身上是必要的。

　　其次有「識人之明」也很重要。雖然從人性深處看，人人都有一顆無私愛人的善心，但保存善心、發揮愛心的程度，每個人都不同，所以有君子、小人的差別。君子雖然應該愛人，但如果盲目付出關心，而不懂得拿捏分寸、分辨對象，恐怕會助長小人自私自利的壞習慣，反而失去愛人的意義。有人曾經問孔子對「以德報怨」的看法，孔子回答：「何以報德？以直報怨，以德報德。」（《論語‧憲問》）別人如果因為愛心、善心流失掉了，對我們只有二十分甚至零分以下的好，我們就不應該對別人付出一百分的關心，而只須給予六十分的基本尊重。等到別人恢復愛人的能力，對我們有八、九十分的好，我們再毫無保留地付出。如此才能鼓勵對方主動愛人，才不會養成不勞而獲、坐享其成的心態，這才是「愛人以德」。

儒道日記 (53) 心理上的寡欲

　　孟子說：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」（《孟子‧盡心下》）老子也說：「見素抱樸，少私寡欲。」（《道德經‧第十九章》）可見「寡欲」是儒道兩家共通的工夫。欲望可分為生理與心理兩種，生理欲望是感官對外物的逐求：「耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。」（《孟子‧告子上》）孟子稱為「從其小體」。

　　心理欲望如老子說的：「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」（《道德經‧第十三章》）別人的注意、肯定、讚美、付出是寵，別人的忽視、否定、批判、收回是辱，一般人都喜歡「寵」討厭「辱」，如臉書上貼文按讚的人愈多愈好，旅遊、吃大餐也一定要拍照、打卡、上傳，才能讓親朋好友羨慕。但老子卻提出警告，「依賴、渴望別人的評價或回應」這種心態是很危險的，因為別人的評價或回應沒有一定，今天將你捧上天，極盡奉承討好；明天可能將你打入冷宮，貶得一文不值。如果太在意別人的反應，心情便會時時驚恐，擔心得不到別人的注意、肯定、讚美、付出，就算得到了也害怕有一天會失去，所以說「寵辱若驚」。

　　孟子也說：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。」（《孟子‧告子上》）希望被重視、肯定，獲得尊嚴感、價值感，這是人人都有的想法。但尊嚴感、價值感不應該由別人給予，別人給予的尊嚴感、價值感也不是真正的尊嚴感、價值感，因為別人既然能給予，也隨時可以收回，這是不可靠、不穩定的。真正的尊嚴感、價值感應該由自己提供，自己重視、肯定自己。但人為什麼能夠自我肯定？這是因為在「小我」之上，還有更可貴的「大我」存在。大我就是上天賦予每一個人的仁義之心，從這個角度看，每一個人都是平等的，不必由誰來肯定誰。只要向內探求、找回本心，就可以自我肯定，無須向外追求。

　　其實老子也懂得大我和小我的區別，所以說：「何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」（《道德經‧第十三章》）「身」即小我，這裡並不是說人有身體、小我或欲望是不好的，而是欲望的過度擴張，容易令人忘記大我的存在，無法自我肯定。孟子和老子都有「心」的觀念，心即大我。只是道家的心是虛的，老子說「虛其心」（《道德經‧第三章》），又說「聖人無常心」（《道德經‧第四十九章》）。道家的工夫在於回歸純粹的自我或自由，但真我究竟有什麼內涵、自由要用來做什麼，道家暫時不討論。儒家則一定要說真我的內涵、自由的用處是「仁者愛人，有禮者敬人」（《孟子‧離婁下》），亦即對所有人一視同仁的關懷與尊重。如此心靈才能夠日漸充實光輝，而有及物潤物、參贊化育之用。