儒道日記 (49) 尊重自己與別人

　　孔子思想以「仁」為中心，仁者愛人，所以儒學也可以說是探討愛人之道的學問。愛人之道可分為「敬」與「恕」兩端，《論語‧顏淵》記載：「仲弓問仁。子曰：『出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。』仲弓曰：『雍雖不敏，請事斯語矣。』」「出門如見大賓，使民如承大祭」是敬，「己所不欲，勿施於人」是恕。

　　敬是尊重，人我之間有分別，保持一定的距離。恕是同理心，將心比心、設身處地站在對方的立場來思考，注重人我心靈的合一。「分別」與「合一」本來是相對的概念，將兩者結合在一起會有矛盾，但就愛人之道來說，相互尊重反而可以促進人與人之間的交流，發揮同理心也有助於相互尊重。「敬」與「恕」不是相互對立，而是相互成全；不是直線思維，而是辯證思維。

　　敬與恕又以敬為本。「敬」包含尊重自己與尊重別人。《論語》中的「敬」常與「恭」、「禮」連結在一起，如「君子敬而無失，與人恭而有禮」（《論語‧顏淵》）、「居處恭，執事敬，與人忠」（《論語‧子路》）等。孟子說：「恭敬之心，禮也。」（《孟子‧告子上》）恭敬是就內在心態說，禮是由恭敬之心發出的言行。

　　為什麼相互尊重可以促進人與人之間的交流？因為每個人都有一顆心，心的本質就是自由活潑，「出入無時，莫知其嚮」（《孟子‧告子上》）；心的本質也是敏銳易感的，如乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱之心。（《孟子‧公孫丑上》）我們可以要求自己心靈覺醒，但別人的心是獨立於我心而存在，別人的心是否覺醒，是他自己的事。我們並無法控制別人內心的想法和感受，甚至控制還會產生反效果，心為了維持其自由，偏要往不受控制的方向走。「尊重別人」就是放棄控制別人的念頭，了解、接納別人真實的想法與感受，如此別人反而可以平心靜氣思考怎麼做對彼此最好。如同伊索寓言「北風與太陽」的故事，北風吹得愈厲害，路人將大衣包裹得愈緊；暖呼呼的太陽一出來，路人就主動脫掉大衣。或如老子說的「為者敗之，執者失之」（《道德經‧第二十九章》）。頭腦稍微轉個彎，才能明白這道理。

　　「尊重自己」如「修己以敬」（《論語‧憲問》）、「君子不重則不威，學則不固」（《論語‧學而》）。《論語‧子罕》記載了一段孔子與子貢的小故事，子貢以美玉比喻孔子，說如果有一塊美玉，應該藏在小盒子收起來，還是賣出去呢？孔子回答：當然要賣掉，但不能隨便賤賣，而要找個識貨的人啊！可見孔子對自己的價值有充分的信心，能夠自我肯定。

　　「自我肯定」又可以分為無條件與有條件兩種。有條件的自我肯定如「學而時習之」（《論語‧學而》）、「為之不厭，誨人不倦」（《論語‧述而》）、「博學於文，約之以禮」（《論語‧雍也》），不斷地培養、提升自己的知識和能力，尤其是以與道德實踐有關的知識和能力為主。

　　但有條件以無條件為本，努力學習、成長是出自內在的充沛動力「仁」，這動力是人人本有、不假外求的，如孔子說：「我欲仁，斯仁至矣」（《論語‧述而》）、「為仁由己」（《論語‧顏淵》），或如當時人對孔子的描述「知其不可而為之」（《論語‧憲問》）。愛人雖然在結果上沒有必然保證，甚至很可能沒有結果，但依舊「為之」，可見孔子對人世間發自內心不容已的真情。

儒道日記 (48) 從老子思想看自信與愛人

　　前幾篇日記主要是從儒家思想的角度討論「自我與愛」的問題，這篇文章則以老子為例，嘗試從道家思想的角度討論此問題，也許會有異曲同工之妙。老子向來主張返璞歸真，他說：「常德不離，復歸於嬰兒。」（《道德經‧第二十八章》）「嬰兒」只是個比喻、象徵，並不是完全無知無能，而是保住原初那顆最真的赤子之心。人在社會化的過程中，往往會受到許多打擊、傷害而折損了生命。「嬰兒」就是回歸到進入社會以前，那健康、飽滿、自然的生命。

　　這裡會遇到一個問題：如果老是停留在「嬰兒」狀態，人性不就無法充分發展？難道老子反對人長大？其實老子不反對我們參與世俗之事，如讀書、運動、上班、交友乃至從政等，但有個先決條件，就是要以「無為」為根本。老子說：「道常無為而無不為」（《道德經‧第三十七章》），「無不為」即磨練、提升自己的各種內外在條件，如果培養成功，心中就會油然生起一股效能感。但「無不為」是來自於「無為」，赤子之心、真生命是與生俱來、不假外求的，不因自己或別人的言行而增減分毫，能認清這點，才能建立起自我的價值感（就儒家來說稱為尊嚴感）。自信就在於價值感和效能感的結合。

　　由於自信是根源於不假外求的價值感，所以老子對「孤獨」完全不在意，甚至樂在其中。他說：「眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。」（《道德經‧第二十章》）眾人都追求喧嘩、熱鬧，只有他一個人悠遊自在。因為喧嘩、熱鬧也只是一時的假象，人終究要回歸、面對自己，自我的存在才是最真實、平凡而又長久的。

　　說到這裡，各位或許會有所誤解，以為老子是個生性孤僻、離群索居的怪人。其實正好相反，老子在冷漠的外表之下仍藏著一顆火熱的心，他只是愛人的方式與一般人不同罷了！而且正因為他能夠享受孤獨之樂，在愛人時才不會給人壓力和負擔，更能夠有效愛人。

　　老子的愛人之道可用下列幾句話來表示：「萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。」（《道德經‧第二章》）「生而不有，為而不恃，長而不宰。」（《道德經‧第十章》）一般人是「生而有，為而恃，長而宰」的，付出一定要有結果，甚至結果比動機或過程更重要，若沒有結果就不願意付出。老子則相反，只問動機或過程的好壞，任何結果他都接受，「只問耕耘，不問收穫」。正因為放下私心，不以委屈、壓迫別人來滿足自己，才能保住人與人之間的真感情。

　　愛人包含心態（動機）、過程與結果三部分：前文討論心態層面，老子認為應充分尊重對方的自由，避免以自我為中心的征服、主宰、掌控。其次就過程來說，應該循序漸進，如老子說：「合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。」（《道德經‧第六十四章》）「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。」（《道德經‧第七十八章》）如同滴水穿石，水雖然是天下最柔弱之物，但不斷累積，還是可以穿透最堅硬的石頭。人與人的相處也應該有這種耐心和恆心。

　　就結果來說，雖然人與人之間總是聚散無常，生離死別是人生必經的過程，但老子說：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」（《道德經‧第五十八章》）「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」（《道德經‧第二章》）任何事都有正反兩面，只要心靈明覺，壞事也有可能發展出好結果。只要在愛人的過程中，磨練、培養出智慧與能力就足夠。