儒道日記 (38) 體制與真情

　　現代社會注重效率，凡事都要以理性預先規劃，在執行時還要時時留意，檢查是否趕上進度。如這學期我在四、五間學校任教，講課前一定要先準備，才不會開天窗。又如應徵大學教職，必須有一定的論文數量，所以每隔幾個月我就要投稿一篇論文，求職才有競爭力。上述種種規範可總稱為「體制運作」，要在現代社會生存下去，符合體制要求是必須的。「體制」雖然能夠讓事情順利進行，提高團體的工作效率，但也有其危險，就是往往會喪失人的真情，使人化為龐大機器裡的一顆螺絲釘，或製造學術論文的機器。

　　就人的整體生命來說，感情才是主人；化為螺絲釘難免會委屈、壓抑甚至傷害感情，令人感到苦悶、空虛、煩惱。孟子主張仁義內在：「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。」（《孟子‧告子上》）意義、價值的根源在內，亦即惻隱、羞惡、辭讓、是非「四端」之心，四端心屬於感情層面。如果教書、寫論文的動機是為了符合體制要求，而非發自內心、自主自願的選擇，就孟子看來，這並不算是真正的道德行為；由於行為欠缺道德價值，也就容易引發種種負面感受。

　　依照上述說法，我們似乎應該打破體制的束縛，完全忠於自我，充分釋放感情才是。即使不推翻體制，至少也要無視體制的存在，隨心所欲做自己想做的事。但儒道兩家對人生的看法也不是如此，儒道與其說是反體制，不如說是在體制的基礎上，找回、喚醒埋藏已久的生命感情。體制的優點如上所述，可提高辦事效率，這一點也不能否認。孔子說：「人而不仁，如禮何？」（《論語‧八佾》）固然以仁為本；但「文質彬彬，然後君子」（《論語‧八佾》），只有屬於「質」的仁心，而無屬於「文」的禮制，也不夠充分。老子說：「天下萬物生於有，有生於無。」（《道德經‧第四十章》）體制（有）固然以真情（無）為本，但只有真情（無）也不夠，真情（有）要化為體制（無）才能生出萬物，只是在生的過程中要時時檢查，勿被定型、僵化的體制束縛而回不到真情。

　　如果只重視感情而排斥體制，難免會流於濫情或自我中心，通不過社會的考驗。「濫情」與「真情」宜區分清楚。為什麼感情與體制可以並存？這還是要回到前述「仁義內在」的思路，我們做任何事情的動機，應該是為了感受事情帶來的充實感、悅樂感，用心理學的術語來說叫做「自我實現」；而不是為了求生存、混一口飯吃，被迫依附在體制下，滿足體制的要求。

　　但充實感、悅樂感並不完全由事情本身提供，人心才是關鍵。不同的事情帶來的充實感、悅樂感固然有差異，能夠發揮創意的工作，往往會帶來豐富的充實感、悅樂感；呆板、單調的工作則不易有充實感、悅樂感。但即使是再有創意或樂趣的事，如果不用心參與、積極投入，也無法感受到做這件事的意義何在。相反地，表面上看起來無聊的事，如果用心參與、積極投入，也可能有意想不到的收穫。

　　和其他工作相比，教書、寫論文已經算是比較能夠發揮創意的事了，雖然難免會有「體制束縛太嚴密」的狀況發生，如果給予老師更多自由的空間，不要凡事追求「業績」，當然更好。但重點還是在於心性修養的工夫，點燃、啟發仁心，才能化解苦悶、革除弊端、活化體制，讓體制發揮正面效益，不一定要全盤推翻體制。

儒道日記 (37) 弘揚儒道的障礙

　　儒道的學問分為「內聖」與「外王」兩端，內聖是個人修養，外王則擴展至天下國家，建立理想社會。要將儒道的理想落實實現，可說是一輩子的事；無論是個人或社會，都有許多困難要克服、許多考驗要通過。就內聖來說，人心是最自由活潑而捉摸不定的，如孔子說：「出入無時，莫知其嚮。」（《孟子‧告子上》）這一刻兢兢業業，下一刻精神可能就懈怠、渙散了。只要人還活著，就永遠有犯錯的可能。「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（《論語‧里仁》）要時時刻刻保持心中的充沛動力，去參與愛人的事業，這是很不容易的。

　　就外王來說，在台灣要推廣儒道也有其困難度，大環境不見得友善。首先是台灣本土意識興起，儒道被某些人視為外來思想而排斥。但儒道更大的挑戰來自於「資本主義」。孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語‧里仁》）老子說：「不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。」（《道德經‧第三章》）資本主義鼓勵人們求私利、相互競爭，和儒道的精神是格格不入的。在急功近利的社會中，一切以能否「成功賺大錢」為衡量標準，儒道常被人視為無用之學而摒棄。甚至連原本應該清心寡欲、超凡脫俗的宗教界，也漸漸染上商業化的習氣而變質。部分宗教團體以行銷、包裝手法塑造完美的形象，提供心靈雞湯式的粗淺教導，吸引信徒捐獻大量財物，卻對思想的啟蒙、人格境界的提升沒有太大幫助。如果要深入研讀經典，探究其中的歷史背景和哲學意涵，許多人就懶得動腦，抱怨無聊、想睡覺甚至退出，令人感到無奈。這種「求功利、求速成、求方便」的因循苟且心態，正是在台灣推廣儒道思想的障礙所在。

　　上文點出了弘揚儒道的兩大（內聖與外王）問題，其實我也不一定有能力解決，解決方法也不只有一種，所以我的答案也僅供參考。就外王來說，不能為了媚俗、討好學生就降低格調，課程內容一定要通過學術標準的檢驗，老師以身作則，才能提高學生的程度。但學問也不能封閉在象牙塔內，要充分掌握社會脈動，將儒道思想連結到大家關心的議題，才能引發興趣。所以老師要有整合「學術」與「社會」兩端的功力才行。

　　就內聖來說，要讓良心作主，約束自己的行為，恐怕還比說服別人更難。我們一方面要有儒家勇於實踐的精神，如孔子說：「先行其言，而後從之。」（《論語‧為政》）「仁者先難而後獲。」（《論語‧雍也》）事情先做到，想法與感受自然會改變，如同倒吃甘蔗；如果事情還沒做，就幫自己找一堆藉口，再簡單的事也做不到。另一方面也不能太過緊繃，要有道家「輕鬆自在」的心境與「放下」的修養，如老子說：「損之又損，以至於無為。」（《道德經‧第四十八章》）化解奮鬥過程中的執著、強求、煩惱、負累，生命才能常保天真靈動，不被理想壓垮。儒道兩家是互為體用、相輔相成的。