司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡！」子夏曰：「商聞之矣：『死生有命，富貴在天。』君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也！」（《論語‧顏淵》）
司馬牛雖然有兄弟，但他的兄弟以桓魋為首，在宋國作亂犯上。司馬牛不願意同流合污，出奔到其他國家。本章是子夏對老同學司馬牛的安慰、鼓勵，從中可學習儒家的處世之道。司馬牛感嘆他的兄弟有等於沒有，一方面是擔憂兄弟性命不保，另一方面司馬牛全家原本是宋國的貴族，他也害怕兄弟的罪行會牽連到自己乃至整個家族。前者是出於親情，後者則不免有貪生怕死、趨利避害之心。
孟子說：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」（《孟子‧盡心上》）人的生命或人生可以分成兩層，「求之有道，得之有命」是身體或物質層次，雖然可以用種種方法（道）謀求改進，但受到許多無法完全由人力掌控的外在條件（統稱為「命」或「天命」）影響，能否獲得幸福的結果，是沒有必然保證的。「求則得之，舍則失之」是心靈或精神層次，德性的養成完全由人的心靈自主決定，不依靠外在條件，只要你願意去追求就能夠得到。
子夏勉勵司馬牛關注的重心、焦點要從身體或物質面，轉移到心靈或精神面，才能夠免除憂懼。「商」是子夏自稱，「死生有命，富貴在天」可能是孔子的言論或當時流行的諺語，這便是「求之有道，得之有命」的部分。無論是人的自然生命（生死），或人處在社會上所擁有的資源、地位（富貴），都是變幻無常、流轉不定的，每個人的條件和面對的狀況也不一樣，兄弟下場不好，不代表司馬牛也會如此。
比起生死、利害、禍福，我們更應該關注根本、普遍、永恆的價值，就是「君子敬而無失，與人恭而有禮」，屬於「求則得之，舍則失之」的部分。由於這完全靠每個人自己決定，司馬牛即使再怎麼擔憂他的兄弟也無能為力，不如將重心拉回來放在自己身上。「敬而無失」是針對自我來說，敬是專注、慎重之意，不僅一言一行都要檢查是否忠於良心、合乎天理，還要長久地堅持而不出差錯。「恭而有禮」是針對人際關係來說，恭也是敬，用現代語言來說叫尊重。「禮」的精神是斟酌、拿捏分寸，謹慎地處理人際關係，在人我之間畫出一條恰當的界線，尊重自己也尊重別人，才能達成和諧。
倘若能夠做到這兩項工夫，全天下志同道合的君子都會紛紛歸向你、支持你，與你為友。桓魋雖然在血緣上是你的兄弟，但有名無實；至於天下君子，雖然無兄弟之名，卻是真正能夠了解你、與你相親相愛的，這豈不是更有意義嗎？推而廣之，既然人人都有良心，良心所發皆是天理，良心天理是一。雖然各人發揮天理良心的程度不同，但有理走遍天下，只要我們凡事依照天理良心而行，自然比較容易與人心靈相通、受人敬重，安然度過困境，所謂「得道者多助」是也。如此說來，我們又何必擔憂沒有兄弟呢？
儒家的愛是「推愛」，由近及遠、由親至疏，先修身、齊家才能夠治國、平天下。兄弟親而朋友疏，子夏在表面說法上未免有點過度，直接將朋友等同於兄弟。但子夏的動機、出發點是為了安慰、鼓勵司馬牛，儒家雖然重視親情，也不能因為親情而縱容、助長家人的錯誤，還是要以德性為重。子夏所說仍然是正確的。
