求其放心

學問之道無他，求其放心而已矣。（《孟子‧告子上》）
君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。（《孟子‧離婁下》）
道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。（〈中庸〉）

　　孟子說：「學問之道無他，求其放心而已矣。」儒家道德修養的重點就在於「求其放心」，也就是把丟掉的心找回來。「求其放心」牽涉到幾個問題：首先是孟子所說的心是指什麼？如果每個人都有心，為什麼心會不見而需要去找？怎樣才能把心找回來？找回來之後又有什麼效果？以下就分別來討論。

　　孟子所說的心是指什麼？簡單來說是良心，也就是一切道德價值的判斷根據和實踐動力。「心」並不是指大腦。依照現代科學的研究，人的各種能力在大腦當中都有對應的區域，如視覺區、聽覺區、語言區等。但「心」是一種精神的、形而上的存在，只能說是大腦各部分功能得以運作的先決條件，卻無法直接對應到大腦的某一區。即使進行開腦手術，也找不到良心在哪裡。「心」也可以說是自覺的能力。人的自然生命是一個複雜的整體，包括理智、情感、欲望等，它們都是中性的，無所謂好壞，端看人如何善用。心的功能便是自覺地選擇自然生命中的某一部分，活用在當前的情境下，以達成人與人、人與物、人與天的和諧。〈中庸〉說：「道也者，不可須臾離也。」「道」便是整體和諧。就此而論，現代大腦科學的研究也有其正面價值，讓我們對理智、情感、欲望等組成自然生命的元素有更清楚的認識，也就更有機會去善用它們。

　　孟子認為人人都有良心。如果每個人都有心，為什麼心會不見而需要去找？怎樣才能把心找回來？找回來之後又有什麼效果？其實「丟掉的心」只是比喻，真正的意思應該是：人缺少自覺的反思，無法針對當前的情境選擇恰當的言行，以實現道德價值。既然如此，我們就應該時時加強心靈自覺，並排除自然生命中會干擾心靈自覺的部分。一般來說，情感與欲望容易干擾良心，保持理智則比較能夠客觀檢視自己的言行。雖然「仁者愛人」，良心也可以理解成一種情感，但與自然的情感不同。良心有永恆、普遍性，既是情也是理；自然的情感則常出於一時的衝動。如果我們能夠做到〈中庸〉說的「戒慎恐懼」，時時以良心監督及指導自己的思想言行，並以理智從旁輔助，生活一定會過得更充實快樂。

《論語》札記 (17) 陽貨篇

《論語》札記 (17) 陽貨篇

作者：劉毅鳴

論語17.1陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可。」「好從事而亟失時，可謂知乎？」曰：「不可。」「日月逝矣，歲不我與！」孔子曰：「諾，吾將仕矣。」

札記17.1本章表現孔子正直但又委婉的風範。陽虎作亂把持魯國政權，送禮給孔子，希望孔子協助他。孔子雖然想出仕，卻不願意為陽虎效力，故趁陽虎出門時回禮，沒想到雙方在路上相遇。陽虎以仁、智為藉口擠壓孔子，孔子回答說再過一會兒就出仕，既不失尊嚴，又不致激怒陽虎。陽虎垮台後孔子果然出仕。

論語17.2子曰：「性相近也，習相遠也。」

札記17.2孟子主張性善，每個人本性是一，何以孔子說性相近而非相同？可能是因為孟子就人性本身來說，孔子就人性在現實上的表現來說。在正常狀況下，人大多能展現善良的本性，故說性相近；社會風俗敗壞，人才會受影響而形成種種習氣，故說習相遠。我們應該多培養好習慣以變化氣質，本性才容易表現。

論語17.3子曰：「唯上知與下愚不移。」

札記17.3前章說在正常狀況下，人多能展現善良的本性；但也有極少數人，良心善性先天就容易顯現（上智）或隱沒（下愚）。這是因為心性需藉由氣質表現，氣質又有剛柔清濁之別，後天的教養對此影響有限（不移）。雖然原則上儒家肯定人人皆可成聖賢，但下愚者大多自暴自棄，除非下定決心不然很難改變。

論語17.4子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑曰：「割雞焉用牛刀？」子游對曰：「昔者偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人，小人學道則易使也。』」子曰：「二三子！偃之言是也，前言戲之耳。」

札記17.4之是前往。弦歌是彈奏琴瑟和歌詩，可見子游以禮樂之道教化武城百姓。孔子跟子游開玩笑，故意說禮樂是治國大道，武城只要用小道（政令刑罰）即可。子游立刻以孔子的講課內容來回答，可見他很用功。禮樂可建立合理的生活與政治秩序，化解人心中的暴戾之氣，使上下相敬相愛，任何地方都適用。

論語17.5公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：「末之也已，何必公山氏之之也。」子曰：「夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！」

札記17.5公山弗擾是季氏家臣，佔領費邑叛變，請孔子協助。孔子有意前往，子路認為此舉不義。孔子認為只要有人重用他，他有自信能夠在東方重建周朝的大一統事業，這才是大義。可見孔子想推動由下而上的改革，讓家臣導正大夫，大夫扶持諸侯，諸侯輔佐天子。只要誠心改過，地方再小還是可以大有作為。

論語17.6子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，為仁矣。」請問之，曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」

札記17.6仁是我與人的心通而為一，恭、寬、信、敏、惠是行仁的方法，故五者非泛泛而談，須指向心才有意義。恭是內心莊敬表現出威儀，對方也會尊重你。寬是心胸寬大包容各種人，故能得民心。信是內心真誠、言語可靠，故受人任用。敏是內心自強不息，故能成功。惠是心懷慈悲，故能感動別人為你效力。

論語17.7佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者，由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」子曰：「然，有是言也。不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食！」

札記17.7本章主旨與17.5相近。佛肸是晉國大夫趙簡子的家臣，佔據中牟叛亂，召孔子前往。子路引用孔子的言論，認為君子不該幫助做壞事的人。孔子表示這句話是就一般狀況來說，但只要心志夠堅定光明，磨了不會變薄、染了不會變黑，有自信不受環境影響，仍可積極出仕，不因身處亂世而使所學白費。

論語17.8子曰：「由也，女聞六言六蔽矣乎？」對曰：「未也。」「居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。」

札記17.8「六言」雖然是德行，但如果少了客觀知識的輔助，實踐上常有「六蔽」。如果不透過學習，仁、智就會流於愚昧、放蕩，不了解愛人與知人的本末先後；信、直就會流於受傷、急切，不明白隨不同的情境與對象，調整自己的言行；勇、剛就會流於作亂、狂傲，不懂得以禮樂調養氣質，才合乎中庸之道。

論語17.9子曰：「小子！何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」

札記17.9一般人認為《詩經》等文學藝術是無用的，孔子卻指出文藝對道德實踐的助益。「興」是感發志氣，擺脫社會化的遮蔽，喚醒真實的自我。「觀」是了解作者的人格與時代背景，評價其得失。「群」是引發別人的共鳴。「怨」是抒發自己的鬱悶。四者皆陶冶性情，不僅幫助我們盡人倫，也可以增廣見聞。

論語17.10子謂伯魚曰：「女為周南、召南矣乎？人而不為周南、召南，其猶正牆面而立也與！」

札記17.10伯魚是孔子的兒子，孔子問他：「你學習周南、召南（詩經開頭兩篇）了嗎？人如果不學習這兩篇詩，就好像面朝牆壁站著，什麼都看不到，哪裡也去不了。」這兩篇詩的內容側重夫婦相處，勉人修身齊家。古代社會以家族為基本單位，家人之間和睦相處，治國平天下就順理成章，所以孔子特別重視。

論語17.11子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」

札記17.11本章主旨與3.3相近。禮樂可分成動力、器物與成效等層面，動力是人我相處時的敬重之心（禮）與和諧之心（樂），器物是玉帛與鐘鼓，成效是秩序整齊與和樂融融。孔子提醒我們三者當中以動力為本質，雖然器物與成效對禮樂的實現來說也是必要的，但如果少了本質，禮樂便會流於虛假、空洞。

論語17.12子曰：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！」

札記17.12君子喻於義，小人喻於利。君子雖然也有威嚴的一面，但這是出於內心的正直，並非刻意。有些人卻是外表故作強勢（色厲），認為這樣在社會上可以博取名聲；但內心卻無真實的自信（內荏），只能以裝模作樣來掩飾，經過現實考驗便會穿幫。孔子認為這種人就像穿牆的小偷一樣，可見誠信的重要。

論語17.13子曰：「鄉原，德之賊也。」

札記17.13《孟子‧盡心下》對鄉愿的解釋是「閹然媚於世」、「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道」。鄉愿是世俗的好人，只求符合多數人的行為標準，心中無超越的理想，不進德修業以臻於至善，因而混淆天理、傷害良心。

論語17.14子曰：「道聽而塗說，德之棄也。」

札記17.14聽到的學問不假思索，馬上轉述給別人，這對道德實踐毫無幫助。思考有不同層次，理解與記憶是基礎，更重要的是用心，消化成自己生命的一部分，對道理有深刻的認同感；並以獨特的方式來表達和運用道理，在日常生活中實踐，才是真了解。只在言語、理智上傳達道理，反而容易拋棄真實的德行。

論語17.15子曰：「鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」

札記17.15人的志向可分為三層次：一是道德實踐，二是以事功受社會敬重，三是只求榮華富貴。鄙夫是第三種，見識淺薄、思想狹隘，除了名利看不到其他價值。為了爬上高位而討好當權者，掌權後為了保護自己的利益、排擠競爭者，更是無所不用其極。這種人往往是團體進步的最大阻力，怎能與他們共事呢？

論語17.16子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」

札記17.16古人雖然也有氣質的偏雜而未得中正，但民風還算淳厚。現代社會人人追求私利、滿足私欲，就容易走向偏激。狂是性格外向，古之狂者有理想，只是不拘小節，今之狂者流於縱欲。矜是性格內向，古之矜者有理想，只是太固執，今之矜者流於爭強好勝。古之愚者忠於良心，今之愚者不聰明又愛耍詐。

論語17.17與1.3的內容相同，故不重複

論語17.18子曰：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。」

札記17.18孔子厭惡三項「似是而非」的事物。前兩項屬於感官享受，古代以朱紅為正色，紫與朱顏色相近又更豔麗，故以紫代朱。鄭聲是靡靡之音。我們應把持住欲望，勿貪戀聲色，以免心思隨之流蕩。利口是伶牙俐齒但強詞奪理，發言出自偏見甚至私利，聽了會使國家滅亡。領導者用人應根據實績而非辯才。

論語17.19子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉？」

札記17.19孔子為什麼不想再發言？因為道理是用做的，不是用說的。中國古人講天人合一，四季的運行、萬物的生長，皆是天理的呈現，無須透過語言文字。人同樣也有生生不息的本性，可以點化、創造一個充滿意義的世界，言說只是道德實踐的方式之一，孔子固然可以應機說法，卻不必執著表象而遺忘本質。

論語17.20孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。

札記17.20本章即孟子所說的「不屑之教」。孺悲曾經向孔子學習過士喪禮，不知何故犯了錯，前來拜訪孔子，希望當面道歉。孔子認為如果輕易原諒孺悲，恐怕無法讓他深切反省，故推說有病不便見客，卻又刻意彈瑟唱歌，讓孺悲知道孔子並非真的生病，只是不屑和他見面，引發他的挫折感，他才會快速成長。

論語17.21宰我問：「三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」「女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？」

札記17.21本章說明仁是內在的真情實感，「安不安」的感受是道德實踐的基礎。宰我主張為了維持社會規範和順應自然變化，三年之喪應縮短。但孔子不考慮這些理由，而是當下問他的心安不安？如果真切感受到父母之恩及離別的不捨，自然沒心情追求物質享受。父母之恩浩瀚無邊，永無回報完成的一天。君子服喪也是發自天性，而非功利交換。但即使是從報答養育之恩來看，三年也是合理的期限，宰我難道沒有良心嗎？

論語17.22子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已。」

札記17.22「用心」即發揮心靈的創造性，努力進德修業，不僅能夠自我約束，不受本能欲望、衝動所牽引；還能夠廣泛學習知識，從事文化活動。精神生活便會富有而日新，擺脫沙發馬鈴薯的慣性。博弈亦即下棋、電玩、運動等休閒，雖然是小道，但還是可以培養專注力、克服困難的意志等，總勝過遊手好閒。

論語17.23子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」

札記17.23勇是行動力強，屬於氣質上的長處。義是應不應該的判斷，一方面要忠於良心，另一方面要審時度勢。君子是領導者，小人是平民；兩者都要以義為主，但君子責任更重。氣質是中性的，可以為善也可以為惡，只重視血氣之勇而不以義理來調節，往往會流於過度，領導者恣意妄為，平民也會巧取豪奪。

論語17.24子貢曰：「君子亦有惡乎？」子曰：「有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」曰：「賜也亦有惡乎？」「惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。」

札記17.24孔子與子貢的差異在於：孔子厭惡公然叛逆，子貢厭惡以假亂真。後者還有機會導正，前者肆無忌憚就難以改變。孔子厭惡幸災樂禍、以下犯上、勇敢不知節制、果敢卻行不通的人，他們否定仁愛、秩序、和諧等理想。子貢厭惡吹毛求疵、凶悍倔強、揭發隱私的人，他們以否定別人來證明自己的優秀。

論語17.25子曰：「唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。」

札記17.25本章在現代頗有爭議，有人認為孔子歧視女性。但依照曾昭旭老師的說法，女子小人是中性的自然生命，端看大人君子如何善用。女子小人可看成一種提醒，如果君子太縱容他們，他們會反過來控制君子；如果君子不理會他們，他們內心又會累積怨恨。重點在秉持中庸之道與他們和諧相處，而非歧視。

論語17.26子曰：「年四十而見惡焉，其終也已。」

札記17.26本章勉勵我們及時遷善改過。人年輕時總覺得時間還早，可慢慢試探人生方向。但無論是人格修養或專業知能，都需要長久的努力才能有所成。人生全程到四十歲已走了一半，可作為分水嶺，年輕時累積的成果，此時也慢慢能夠獲得社會肯定；如果名聲還是不佳，恐怕得自我檢討，要調整也不容易了。

仁與禮

恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。（《論語‧泰伯》）
人而不仁，如禮何？（《論語‧八佾》）
人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫；由仁義行，非行仁義也。（《孟子‧離婁》）

　　「仁」與「禮」在孔孟思想中是相輔相成的。先從「禮」談起，「禮」本來是具體的生活規範，小至晨昏定省，大至婚喪喜慶，總之是一套可觀察、可操作的儀式。隨著情境的不同，我們也要懂得選擇相應的行為，而以大多數人認同的方式為參考值。孔子說：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。」恭敬而無禮，就會勞累；謹慎而無禮，就會畏縮；勇敢而無禮，就會作亂；正直而無禮，就會傷人。可見「禮」有把握分寸之意，用來調節人的氣質及行為傾向。生活中的大小事都能夠衡量其重要性，投入最恰當的努力，不多一分也不少一分。依照前述原則，針對生活中的各種狀況，分別建立一套常規或「例行公事」，知道在什麼狀況下該如何行動，人的心思就不易紛亂而能夠常保平靜，也可以把事情做好。

　　孔子說：「人而不仁，如禮何？」可見我們是以仁心去判斷、取捨各種事情的重要性。孟子說：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫；由仁義行，非行仁義也。」這「幾希」便是仁義之心。「由仁義行，非行仁義也」，表示「仁義」的性質與「禮」不同，禮是外在的，故可說行禮。仁義內在於我們的心中，並非客觀的對象，故行善只能說「由仁義行」，不能說「行仁義」。人之所以會為惡，其中一項原因便是觀念錯誤，將仁義看成某些具體行為，及這些行為帶給自己的感受。一旦小有所成，就停止努力了。

　　舉例來說，我在學生時代聽過一種說法：只要考上好大學或出社會，就可以盡情玩樂，不必再唸書了。殊不知人一輩子都要學習、成長，抱持前述心態只會原地踏步而日漸愚昧。又如人在減肥時，運動一陣子就「自我感覺良好」，急著吃大餐犒賞自己，結果吃下去的熱量比消耗的多。此處重點不在唸書或減肥這些事情本身好不好，而是在於有沒有一顆剛健光輝、自強不息的心。如果有，就不會滿足於小成，一定會追求道德理想的全幅實現。但只有仁義之心而沒有禮也不圓滿，容易流於空洞而無具體目標，將仁、義、禮搭配起來是最好的。

忠的價值

君使臣以禮，臣事君以忠。（《論語‧八佾》）
言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？（《論語‧衛靈公》）
吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？（《論語‧學而》） 

　　「忠」在儒家是一種重要的德行，可以理解成一種責任感，盡心盡力完成分內的事。就像其他德行一樣，「忠」也需要經過長久培養，才能生長茁壯。曾子說：「夫子之道，忠恕而已矣！」孔子一以貫之的中心思想是「仁」，忠恕又並列為行仁的兩大途徑，可見「忠」的重要。由《論語》的內容來看，「忠」有兩層意思：一是真誠地面對自己，亦即服從良心的指示，這屬於內聖面。二是在社會的遊戲規則、角色扮演下，做出符合別人期望的行為，這屬於外王面。兩面都很重要，且是相輔相成的。如果能夠做到「忠」，不僅能夠獲得社會的肯定，自己的生命也會更充實、更愉悅。

　　為什麼「忠」如此重要？因為如果人只考慮自己的利益，不願意為團體付出，或只做最低限度的付出，團體的運作便會出問題，甚至分崩離析。如此一來，對團體中的任何人都沒有好處。孔子說：「君使臣以禮，臣事君以忠。」在政治、社會生活中，每個人都有要盡到的職責、義務，不能片面要求對方付出，自己卻坐享其成。每個人都應該自我反省，上司檢討自己是否有禮，部屬檢討自己是否盡忠，大家全力以赴，團體效能才會提升；在合作的過程中，每個人心中也才會浮現出意義感、價值感。為什麼「忠」要經過培養才能生長？因為人有好逸惡勞的習氣，遇到困難的事往往就放棄，不能堅持到底。且由於社會的變遷，許多人逐漸變得自私自利，欠缺團體意識。「忠」的觀念往往才剛生長出來，就被上述種種因素所掩蓋，故需要我們刻意培養。

　　孔子說：「言忠信，行篤敬。」這是「忠」的第一種意義，強調內心的真誠信實發為言行。朱熹《論語集注》：「盡己之謂忠」，亦是此意。什麼才是人心中真正想要的？我認為不是自私自利，而是大家共同完成一件有意義的事，在互動的過程中，達成情感的交流。但合作就必須分工，曾子說：「為人謀而不忠乎？」此句的「忠」是第二種意義，隨著身分地位的不同，而有不同的角色扮演、權利義務關係，如老師認真教書、學生認真讀書，又如同學、朋友之間相互規過勸善等。個人的生命價值就在這些社會互動中實現。

修身與正心

非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。（《論語‧顏淵》）
君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。（《論語‧季氏》）
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。（〈大學〉） 

　　儒家認為「修身」與「正心」是相輔相成的。在儒家經典《論語》與〈大學〉當中，不約而同提到了使視、聽、言、行合理化的重要，這屬於具體的、可觀察的「修身」層面。但儒家不只有外在的行為規範，修身的關鍵在正心，心是超越於經驗之上的存在，正面來說是「思」，亦即自覺地思考；反面來說是「心不在焉」，亦即心的感知力、專注力沒有發揮在恰當的地方。故必須在心上做工夫，隨時思考在各種情境下，尤其是容易犯錯時，應該怎麼看、聽、說、做才合理？為什麼這樣看、聽、說、做才合理？才能慢慢改變自己的氣質儀容、行為習慣、思想模式，達成修身的目標。

　　孟子說：「居移氣，養移體。」說明存養工夫對人的氣質與身體儀態的影響。存養工夫指的是「存其心，養其性」，亦即保存良心、擴充善性。孟子又說：「苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。」時時刻刻做存養工夫，內心的道德力量便會逐漸增強，而表現在日常生活的視、聽、言、行上。「視思明，聽思聰」、「視而不見，聽而不聞」，這裡的聰明、見聞不只是清楚認知客觀事實，更要對所看、所聽的事物加以思考，選擇值得看、值得聽的，捨棄不該看、不該聽的，展現明辨是非的能力。反過來說，如果人能夠在視、聽、言、行上約束自己，內心也不容易受外在環境干擾而常保清明，所以說「養心莫善於寡欲」。

　　孟子說：「仁，人之安宅也；義，人之正路也。」所謂「正心」便是以仁義存心，對此孟子有個巧妙的比喻：心中常懷仁義，就好像人住在自己家中、走上正確的道路一樣，感到舒適自在。這說明仁義原是人的天性。但由於人從出生以後，已經從耳目感官接觸太多訊息，養成許多不合理的言行習慣，即使有心存養仁義，要做到也不是那麼容易，常常存養到一半，過去的慣性習氣就浮現上來，令人分心。必須經歷一段困而知之、勉強而行之的過程，才能像種植樹木、栽培禾苗一樣，讓良善的思想、氣質慢慢生長茁壯，最終達到「從心所欲不踰矩」、「動容周旋中禮者，盛德之至也」的境界。

義理之勇

「既曰：『志至焉，氣次焉』，又曰：『持其志，無暴其氣』者何也？」曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者、趨者，是氣也，而反動其心。」（《孟子‧公孫丑上》）
子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」（《論語‧述而》） 

　　「義理之勇」是基於道德而有的勇氣。儒家相信每個人天生具有道德判斷與實踐的能力，可以擺脫一切感性欲望、現實條件的考量，內心專注在道理本身及如何將道理運用在當前的情境當中，而使生活合理化。至於勇氣，我們可以將其理解成一種即知即行、劍及履及的行動力，不只是消極抑制欲望，更要及早做好規劃、積極完成該做的事。勇氣對道德實踐是極有助益的，故也被儒家列為德目之一。

　　為什麼內心專注於道理，可以使生活合理化呢？孟子說：「志壹則動氣，氣壹則動志。」人的內心通常只能同時思考一件事，不是想著道義（志壹），就是順著感性欲望（氣壹）。感性欲望不是不好，只是表現的時機要恰當，恰不恰當則必須以道義為標準來判斷。有時人不是有心為惡，只是不知不覺受到感性欲望的牽引而走偏。所以我們應該保持警覺，隨時檢視自己是否走在正確的道路上。當然感性欲望也不是省油的燈，常以各種看似合理的說詞，試圖操縱或擾亂心的方向（氣動志）。此時我們要發揮決斷力，將道理看成生命中最重要的事，完全不考慮那些說詞，不被感性欲望的伎倆所迷惑。因為以道義為主，可以妥善調養或發揮感性欲望（志動氣）；以感性欲望為主，流於惡的機會就很大了。

　　由於道理本身是抽象、普遍的價值，不含有經驗內容。故除了專注於道理，還必須思考如何將道理運用在具體情境中。此處可參考孔子的解說：有一天孔子與顏淵、子路兩位學生聊天，孔子讚美顏淵和自己都有進退合宜的智慧。子路不服氣，便質問老師說：「如果打仗該派誰？」孔子說他不會找「暴虎馮河，死而不悔」的人陪同，一定要和「臨事而懼，好謀而成」的人在一起。前者可以說是單憑感性衝動的血氣之勇，後者才是真正的勇。雖然「計畫」本身是中性的，也可能用來做壞事。但只要存心端正，審慎計畫便是落實道理的一種方式。只要遵守合乎道義的計畫，感性欲望、生命氣力不僅不必壓抑，甚至是值得鼓勵的。

如何克服欲望

惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。（《孟子‧公孫丑上》）
身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。（〈大學〉） 

　　每個人在生活中都有一些小毛病，以我來說，目前主要的問題大概是晚睡，雖然晚睡還是在看書，但可以更進一步，改為早睡早起的模式比較健康。從這個問題出發，也可以思考人為什麼會受到欲望的引誘，而有不恰當的行為？這可能是因為對道理的熱愛，比不上對外物的追逐之故。

　　孔子說：「克己復禮為仁。」克己是去除私欲，復禮是依理而行。「道理」與「私欲」時常在內心舉行拔河比賽，哪一隊贏了，便可主宰我們的行為。對道理的熱愛發自良心，依照孟子的解釋，良心可分為惻隱、羞惡、辭讓、是非四端，四端雖然可以說是情感，但卻不是一般的情感，而是上天賦予我們的能力，每個人自然會熱愛良善、討厭邪惡。四端屬於心靈層次，一般的情感屬於身體層次。〈大學〉說：身有所忿懥、恐懼、好樂、憂患，則不得其正。這四種情感會干擾我們的心，讓我們無法做出正確的判斷。

　　依照上述說法，我們只要時時發揮自己的良心，便可以有合理的言行。但人難免有情感、欲望勝過良心的時候，如何加強良心的力量，便是修養的重點。從根本上來說，良心是自主、自發、自律的，除了良心本身自覺之外，其他方法都無法保證一定能夠啟發良心。但這不表示我們不必去講求種種方法，因這些方法多少還是對良心有所助益。此處便舉出三種方法為例：

　　第一是「持志」，孟子說：「持其志，勿暴其氣。」志屬於心靈，氣屬於身體。但志和良心又不太一樣，志有方向性，指向特定理想的實現。如果能時時自覺並堅持心中的理想目標，就不容易受到欲望牽引。第二是〈大學〉說的「格物」，格物一般都理解為學習外在知識，但儒家既然是道德實踐的學問，所格之物應以自己的生活經驗為先。如晚睡，每天可將作息時間記錄下來，雖然看起來只是儲存一些資訊，但也有提醒自己的效果。第三是加強團體意識，因晚睡多少會耽誤白天的工作，如果能看清自己的行為對別人造成的負面影響，或許就不會去做。

活出真我

從其大體為大人，從其小體為小人……耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思；思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。（《孟子‧告子上》）

　　「工作上有了進展，就開始鬆懈」是一般人常犯的毛病。這是因為對「自我」的認定出了問題，認為喜歡偷懶、玩樂的那個人才是「真正的我」，努力工作只不過是為了應付別人或外在環境對自己的要求罷了。但仔細想想我是誰？我真正想要的又是什麼？或許答案並不是滿足享樂衝動，而是依照良心而行，約束自己的欲望，如此會活得更有尊嚴、更快樂。依照良心而行，雖然不能保證有好報，但在正常狀況下，也常有好的結果。扭轉對「自我」的誤認，認同那個盡力做到最好的自己是「真正的我」，才能克服一有進展就鬆懈的問題。

　　依照孟子的說法，人性可分為「大體」與「小體」兩層。「大體」亦即良心，良心是精神性的存在，是道德判斷和行動的根源。「小體」是耳目等身體感官，身體感官不能說是惡，但感官與外物接觸後，容易誘發內心的欲望，導致思想、行為偏離正軌。一般人所了解的自我，只到「小體」這一層，因為這是看得到、摸得到，乃至感受得到種種情緒的我，是最具體的存在。至於看不到、摸不著，屬於精神層面的我，就必須透過更深刻的反省、體驗才能察知。

　　孟子認為每個人都有良心，能夠把握良心的存在並依之而行，便是人生最大的快樂。相較之下，感官的快樂只是短暫的，不僅沒有永恆的價值，縱情享樂還可能反過來傷害身體。工夫修養的重點，就在於時時反省、認同那個超越於現實之上的良心才是真我，如此一來，就不會輕易被外在紛雜的現象與內在起伏不定的情感、欲望所干擾、迷惑，能夠做出自主判斷，仔細思考並清楚知道當下的我怎麼做才是正確的，並且堅持去做。

　　說起「怎麼做才是正確的」，面對千變萬化的情境，並沒有一定的公式可以依循。如工作與休閒，有時應該全力投入工作，不要想著玩樂；有時也應該安排休閒娛樂，紓解壓力。但有個原則是不變的，就是「適可而止」，該做就做、該停就停。如何拿捏其間分寸？標準也不在事情本身，而是來自一顆清明的心。若能長久持守良心而不動搖，即使未必功成名就，人生也一定會過得充實飽滿。

《論語》札記 (16) 季氏篇

《論語》札記 (16) 季氏篇

作者：劉毅鳴

論語16.1季氏將伐顓臾。冉有、季路見於孔子曰：「季氏將有事於顓臾。」孔子曰：「求！無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐為？」冉有曰：「夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。」孔子曰：「求！周任有言曰：『陳力就列，不能者止。』危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣！虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？」冉有曰：「今夫顓臾固而近於費，今不取，後世必為子孫憂。」孔子曰：「求！君子疾夫舍曰欲之，而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之；既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也。而謀動干戈於邦內，吾恐季孫之憂，不在顓臾而在蕭牆之內也！」

札記16.1本章可從理勢兩面來分析。「均無貧，和無寡，安無傾」是孔子的政治理念，這是將國家視為一個整體，思考如何才能滿足公共的、長遠的利益。國家利益（勢）雖然未必符合道理，但比起季氏為滿足侵略野心而發動戰爭來說，已較為合理了。治國之道應從領導人有清心寡欲的修養出發，一方面尊重既有（先王）的政治秩序，另一方面建立公平的制度，財富與權力不被少數人壟斷，人民無論貧富、貴賤皆可互相扶持、和睦相處，如此國內必能安定。周邊小國也可放下遭受軍事侵略的疑慮，與我國合作。季氏的貪婪只會招來魯君與人民的怨恨而自取滅亡，放下私心為魯國著想，才能使子孫長存。

論語16.2孔子曰：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。」

札記16.2本章點出春秋時代「下剋上」的風氣。每個人都有仁心，由此可說人人平等。但團體一定要分工合作，在什麼職位做什麼事，下級需服從上級，才不會互相干擾。維持合理的政治秩序，不僅是為了天下，自家也能綿延長久。「庶人不議」不是箝制言論，聖王都懂得傾聽民意，只是不輕易將權力交給庶人。

論語16.3孔子曰：「祿之去公室，五世矣！政逮於大夫，四世矣！故夫三桓之子孫，微矣。」

札記16.3魯君失去權力已經五代（宣、成、襄、昭、定公），政權由大夫把持已經四代（季武、悼、平、桓子）。魯國貴族三桓（孟孫、叔孫、季孫）也開始衰微，權力被家臣篡奪。魯國衰弱的主因，便是各家族只考慮自身利益，導致國家分崩離析。三桓既然反叛魯君，底下的家臣自然會仿效，脅持三桓的子孫。

論語16.4孔子曰：「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」

札記16.4儒家以進德修業為目標，應選擇有助於此目標的朋友，才能讓自己進步。孔子認為朋友有三種特質才值得結交，直是正直，諒是信任。直與諒是品德純良，多聞是學識廣博。朋友有三種習氣則不宜往來，便辟是邪僻浮誇，善柔是面貌諂媚，便佞是言語花巧。三種習氣的共通點便是不誠，只有虛偽的應酬。

論語16.5孔子曰：「益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。」

札記16.5進德修業要靠才性與修養，能夠熱愛自我成長，修養方能持之以恆。以得到禮樂調節、表揚別人的優點、結交許多良友為樂，才能使言行合理並接受善的薰陶。反之，驕傲自滿就無法反省改進，縱情遊蕩就陷入虛無墮落，飲食宴樂只會結交酒肉朋友。要克制這三種欲望雖然有勉強，但久了就習慣成自然。

論語16.6孔子曰：「侍於君子有三愆：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽。」

札記16.6本章主旨為說話要把握時機。君子是道德、地位比自己高的人。愆是過錯。君子未提問自己就先說，這是急躁。君子提問了自己還不說，這是畏縮或遲鈍，如同有隱瞞。君子露出沒興趣的表情，自己還硬要說，這是不尊重人而流於盲目。君子言行莊重，和君子相處很容易發現自己的不足，進而反省改正。

論語16.7孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」

札記16.7戒是約束。血氣是生理本能。道德實踐非空談理想，需了解人生各階段的陷阱，才能防微杜漸。青少年身體正在發育，情緒強烈多變，尤其對異性好奇。壯年人氣力旺盛，常想打倒別人以建立功業。老人氣力衰竭，貪求財貨以獲取安全感。三者都是誤執情欲、功業、財貨等外物為我，不知良心才是真我。

論語16.8孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」

札記16.8「畏」是秉持認真嚴肅的態度。「天命」是上天賦予的使命，君子的使命便是將善良的人性充分發揮，以仁心涵育萬物，這條路是無窮無盡的。大人、聖人之言則是在行道途中，能夠指點、提醒君子的人事物。小人過著動物般的生活，只知吃喝玩樂而不知實現天命，大人、聖言也因無利可圖而不受重視。

論語16.9孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。」

札記16.9「知」分為德性之知與見聞之知，前者不學而知，後者需透過學習。本章宜綜合這兩種知來解釋，生而知之雖然以德性之知為本原，但仍需透過見聞之知的輔助，方能將德性落實在生活中。本章各階段的差別在於生知者會為了成德而努力求知，後幾種人對此未必有清楚的自覺，甚至遇到挫折也不知悔改。

論語16.10孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」

札記16.10思是用心，隨時停下來省察自己所做的事，盡心盡力使之合理。孟子說：「形色，天性也。」視聽色貌不只是身體感官，而是藉由身體的修養，讓內心的道德價值呈現出來。聰明是能夠分辨是非，溫恭是容貌、動作散發善良莊重的氣質，忠敬皆以誠意為本，憤怒要考慮後果，獲得外物要考慮是否恰當。

論語16.11孔子曰：「『見善如不及，見不善如探湯。』吾見其人矣，吾聞其語矣。『隱居以求其志，行義以達其道。』吾聞其語矣，未見其人也。」

札記16.11「見善如不及，見不善如探湯」是就內聖層面而言，對善惡有堅決明確的態度，全力為善去惡，不可如世俗之人只求及格就好。但這還不夠，必須進一步在外王層面「隱居以求其志，行義以達其道」，思考道理要如何開顯、落實在現今社會才恰當？隱居時要培養濟世的志向，出仕時也不忘行道的初衷。

論語16.12齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。其斯之謂與？

札記16.12世俗之人常以積聚財富為價值，但錢生不帶來、死不帶去，人在吃飽飯後，心中便自然會浮現出對永恆價值的嚮往，必須透過德性的修養方能實現。齊景公貴為大國君主，富甲天下，對社會卻沒有積極的貢獻，故死後被人遺忘。伯夷、叔齊生前雖然窮困，但高潔的人格風範，卻活在千百代人民的心中。

論語16.13陳亢問於伯魚曰：「子亦有異聞乎？」對曰：「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：『學詩乎？』對曰：『未也。』『不學詩，無以言。』鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：『學禮乎？』對曰：『未也。』『不學禮，無以立。』鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢退而喜曰：「問一得三：聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子也。」

札記16.13陳亢懷疑孔子留一手給自己的兒子伯魚，但孔子平日所說已是最高的道理，只怕學生做不到而已，沒必要隱瞞。如孔子要伯魚學詩，可培養溫柔敦厚的性情，發言自然從容婉轉。要伯魚學禮，藉由外在的規範，可培養內在的莊敬之心，立身行事自然合宜。孔子並非刻意疏遠兒子，而是保持適當的距離。

論語16.14邦君之妻，君稱之曰「夫人」，夫人自稱曰「小童」，邦人稱之曰「君夫人」，稱諸異邦曰「寡小君」，異邦人稱之亦曰「君夫人」。

札記16.14古代講究禮法，隨著身分不同而有明確的稱呼，不可混淆。「名」象徵正當的秩序，名正言順才能將國家治理好。諸侯之妻介於「后」與「內子」之間，稱為夫人。小童、寡是謙稱。國內外皆稱「君夫人」，加「君」字表尊敬。「小君」表示地位僅次於君。正確使用名言，也可以使思想與行為合理化。