修身與正心

非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。（《論語‧顏淵》）
君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。（《論語‧季氏》）
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。（〈大學〉） 

　　儒家認為「修身」與「正心」是相輔相成的。在儒家經典《論語》與〈大學〉當中，不約而同提到了使視、聽、言、行合理化的重要，這屬於具體的、可觀察的「修身」層面。但儒家不只有外在的行為規範，修身的關鍵在正心，心是超越於經驗之上的存在，正面來說是「思」，亦即自覺地思考；反面來說是「心不在焉」，亦即心的感知力、專注力沒有發揮在恰當的地方。故必須在心上做工夫，隨時思考在各種情境下，尤其是容易犯錯時，應該怎麼看、聽、說、做才合理？為什麼這樣看、聽、說、做才合理？才能慢慢改變自己的氣質儀容、行為習慣、思想模式，達成修身的目標。

　　孟子說：「居移氣，養移體。」說明存養工夫對人的氣質與身體儀態的影響。存養工夫指的是「存其心，養其性」，亦即保存良心、擴充善性。孟子又說：「苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。」時時刻刻做存養工夫，內心的道德力量便會逐漸增強，而表現在日常生活的視、聽、言、行上。「視思明，聽思聰」、「視而不見，聽而不聞」，這裡的聰明、見聞不只是清楚認知客觀事實，更要對所看、所聽的事物加以思考，選擇值得看、值得聽的，捨棄不該看、不該聽的，展現明辨是非的能力。反過來說，如果人能夠在視、聽、言、行上約束自己，內心也不容易受外在環境干擾而常保清明，所以說「養心莫善於寡欲」。

　　孟子說：「仁，人之安宅也；義，人之正路也。」所謂「正心」便是以仁義存心，對此孟子有個巧妙的比喻：心中常懷仁義，就好像人住在自己家中、走上正確的道路一樣，感到舒適自在。這說明仁義原是人的天性。但由於人從出生以後，已經從耳目感官接觸太多訊息，養成許多不合理的言行習慣，即使有心存養仁義，要做到也不是那麼容易，常常存養到一半，過去的慣性習氣就浮現上來，令人分心。必須經歷一段困而知之、勉強而行之的過程，才能像種植樹木、栽培禾苗一樣，讓良善的思想、氣質慢慢生長茁壯，最終達到「從心所欲不踰矩」、「動容周旋中禮者，盛德之至也」的境界。