《論語》札記 (17) 陽貨篇

《論語》札記 (17) 陽貨篇

作者：劉毅鳴

論語17.1陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可。」「好從事而亟失時，可謂知乎？」曰：「不可。」「日月逝矣，歲不我與！」孔子曰：「諾，吾將仕矣。」

札記17.1本章表現孔子正直但又委婉的風範。陽虎作亂把持魯國政權，送禮給孔子，希望孔子協助他。孔子雖然想出仕，卻不願意為陽虎效力，故趁陽虎出門時回禮，沒想到雙方在路上相遇。陽虎以仁、智為藉口擠壓孔子，孔子回答說再過一會兒就出仕，既不失尊嚴，又不致激怒陽虎。陽虎垮台後孔子果然出仕。

論語17.2子曰：「性相近也，習相遠也。」

札記17.2孟子主張性善，每個人本性是一，何以孔子說性相近而非相同？可能是因為孟子就人性本身來說，孔子就人性在現實上的表現來說。在正常狀況下，人大多能展現善良的本性，故說性相近；社會風俗敗壞，人才會受影響而形成種種習氣，故說習相遠。我們應該多培養好習慣以變化氣質，本性才容易表現。

論語17.3子曰：「唯上知與下愚不移。」

札記17.3前章說在正常狀況下，人多能展現善良的本性；但也有極少數人，良心善性先天就容易顯現（上智）或隱沒（下愚）。這是因為心性需藉由氣質表現，氣質又有剛柔清濁之別，後天的教養對此影響有限（不移）。雖然原則上儒家肯定人人皆可成聖賢，但下愚者大多自暴自棄，除非下定決心不然很難改變。

論語17.4子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑曰：「割雞焉用牛刀？」子游對曰：「昔者偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人，小人學道則易使也。』」子曰：「二三子！偃之言是也，前言戲之耳。」

札記17.4之是前往。弦歌是彈奏琴瑟和歌詩，可見子游以禮樂之道教化武城百姓。孔子跟子游開玩笑，故意說禮樂是治國大道，武城只要用小道（政令刑罰）即可。子游立刻以孔子的講課內容來回答，可見他很用功。禮樂可建立合理的生活與政治秩序，化解人心中的暴戾之氣，使上下相敬相愛，任何地方都適用。

論語17.5公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：「末之也已，何必公山氏之之也。」子曰：「夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！」

札記17.5公山弗擾是季氏家臣，佔領費邑叛變，請孔子協助。孔子有意前往，子路認為此舉不義。孔子認為只要有人重用他，他有自信能夠在東方重建周朝的大一統事業，這才是大義。可見孔子想推動由下而上的改革，讓家臣導正大夫，大夫扶持諸侯，諸侯輔佐天子。只要誠心改過，地方再小還是可以大有作為。

論語17.6子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，為仁矣。」請問之，曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」

札記17.6仁是我與人的心通而為一，恭、寬、信、敏、惠是行仁的方法，故五者非泛泛而談，須指向心才有意義。恭是內心莊敬表現出威儀，對方也會尊重你。寬是心胸寬大包容各種人，故能得民心。信是內心真誠、言語可靠，故受人任用。敏是內心自強不息，故能成功。惠是心懷慈悲，故能感動別人為你效力。

論語17.7佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者，由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」子曰：「然，有是言也。不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食！」

札記17.7本章主旨與17.5相近。佛肸是晉國大夫趙簡子的家臣，佔據中牟叛亂，召孔子前往。子路引用孔子的言論，認為君子不該幫助做壞事的人。孔子表示這句話是就一般狀況來說，但只要心志夠堅定光明，磨了不會變薄、染了不會變黑，有自信不受環境影響，仍可積極出仕，不因身處亂世而使所學白費。

論語17.8子曰：「由也，女聞六言六蔽矣乎？」對曰：「未也。」「居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。」

札記17.8「六言」雖然是德行，但如果少了客觀知識的輔助，實踐上常有「六蔽」。如果不透過學習，仁、智就會流於愚昧、放蕩，不了解愛人與知人的本末先後；信、直就會流於受傷、急切，不明白隨不同的情境與對象，調整自己的言行；勇、剛就會流於作亂、狂傲，不懂得以禮樂調養氣質，才合乎中庸之道。

論語17.9子曰：「小子！何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」

札記17.9一般人認為《詩經》等文學藝術是無用的，孔子卻指出文藝對道德實踐的助益。「興」是感發志氣，擺脫社會化的遮蔽，喚醒真實的自我。「觀」是了解作者的人格與時代背景，評價其得失。「群」是引發別人的共鳴。「怨」是抒發自己的鬱悶。四者皆陶冶性情，不僅幫助我們盡人倫，也可以增廣見聞。

論語17.10子謂伯魚曰：「女為周南、召南矣乎？人而不為周南、召南，其猶正牆面而立也與！」

札記17.10伯魚是孔子的兒子，孔子問他：「你學習周南、召南（詩經開頭兩篇）了嗎？人如果不學習這兩篇詩，就好像面朝牆壁站著，什麼都看不到，哪裡也去不了。」這兩篇詩的內容側重夫婦相處，勉人修身齊家。古代社會以家族為基本單位，家人之間和睦相處，治國平天下就順理成章，所以孔子特別重視。

論語17.11子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」

札記17.11本章主旨與3.3相近。禮樂可分成動力、器物與成效等層面，動力是人我相處時的敬重之心（禮）與和諧之心（樂），器物是玉帛與鐘鼓，成效是秩序整齊與和樂融融。孔子提醒我們三者當中以動力為本質，雖然器物與成效對禮樂的實現來說也是必要的，但如果少了本質，禮樂便會流於虛假、空洞。

論語17.12子曰：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！」

札記17.12君子喻於義，小人喻於利。君子雖然也有威嚴的一面，但這是出於內心的正直，並非刻意。有些人卻是外表故作強勢（色厲），認為這樣在社會上可以博取名聲；但內心卻無真實的自信（內荏），只能以裝模作樣來掩飾，經過現實考驗便會穿幫。孔子認為這種人就像穿牆的小偷一樣，可見誠信的重要。

論語17.13子曰：「鄉原，德之賊也。」

札記17.13《孟子‧盡心下》對鄉愿的解釋是「閹然媚於世」、「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道」。鄉愿是世俗的好人，只求符合多數人的行為標準，心中無超越的理想，不進德修業以臻於至善，因而混淆天理、傷害良心。

論語17.14子曰：「道聽而塗說，德之棄也。」

札記17.14聽到的學問不假思索，馬上轉述給別人，這對道德實踐毫無幫助。思考有不同層次，理解與記憶是基礎，更重要的是用心，消化成自己生命的一部分，對道理有深刻的認同感；並以獨特的方式來表達和運用道理，在日常生活中實踐，才是真了解。只在言語、理智上傳達道理，反而容易拋棄真實的德行。

論語17.15子曰：「鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」

札記17.15人的志向可分為三層次：一是道德實踐，二是以事功受社會敬重，三是只求榮華富貴。鄙夫是第三種，見識淺薄、思想狹隘，除了名利看不到其他價值。為了爬上高位而討好當權者，掌權後為了保護自己的利益、排擠競爭者，更是無所不用其極。這種人往往是團體進步的最大阻力，怎能與他們共事呢？

論語17.16子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」

札記17.16古人雖然也有氣質的偏雜而未得中正，但民風還算淳厚。現代社會人人追求私利、滿足私欲，就容易走向偏激。狂是性格外向，古之狂者有理想，只是不拘小節，今之狂者流於縱欲。矜是性格內向，古之矜者有理想，只是太固執，今之矜者流於爭強好勝。古之愚者忠於良心，今之愚者不聰明又愛耍詐。

論語17.17與1.3的內容相同，故不重複

論語17.18子曰：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。」

札記17.18孔子厭惡三項「似是而非」的事物。前兩項屬於感官享受，古代以朱紅為正色，紫與朱顏色相近又更豔麗，故以紫代朱。鄭聲是靡靡之音。我們應把持住欲望，勿貪戀聲色，以免心思隨之流蕩。利口是伶牙俐齒但強詞奪理，發言出自偏見甚至私利，聽了會使國家滅亡。領導者用人應根據實績而非辯才。

論語17.19子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉？」

札記17.19孔子為什麼不想再發言？因為道理是用做的，不是用說的。中國古人講天人合一，四季的運行、萬物的生長，皆是天理的呈現，無須透過語言文字。人同樣也有生生不息的本性，可以點化、創造一個充滿意義的世界，言說只是道德實踐的方式之一，孔子固然可以應機說法，卻不必執著表象而遺忘本質。

論語17.20孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。

札記17.20本章即孟子所說的「不屑之教」。孺悲曾經向孔子學習過士喪禮，不知何故犯了錯，前來拜訪孔子，希望當面道歉。孔子認為如果輕易原諒孺悲，恐怕無法讓他深切反省，故推說有病不便見客，卻又刻意彈瑟唱歌，讓孺悲知道孔子並非真的生病，只是不屑和他見面，引發他的挫折感，他才會快速成長。

論語17.21宰我問：「三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」「女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？」

札記17.21本章說明仁是內在的真情實感，「安不安」的感受是道德實踐的基礎。宰我主張為了維持社會規範和順應自然變化，三年之喪應縮短。但孔子不考慮這些理由，而是當下問他的心安不安？如果真切感受到父母之恩及離別的不捨，自然沒心情追求物質享受。父母之恩浩瀚無邊，永無回報完成的一天。君子服喪也是發自天性，而非功利交換。但即使是從報答養育之恩來看，三年也是合理的期限，宰我難道沒有良心嗎？

論語17.22子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已。」

札記17.22「用心」即發揮心靈的創造性，努力進德修業，不僅能夠自我約束，不受本能欲望、衝動所牽引；還能夠廣泛學習知識，從事文化活動。精神生活便會富有而日新，擺脫沙發馬鈴薯的慣性。博弈亦即下棋、電玩、運動等休閒，雖然是小道，但還是可以培養專注力、克服困難的意志等，總勝過遊手好閒。

論語17.23子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」

札記17.23勇是行動力強，屬於氣質上的長處。義是應不應該的判斷，一方面要忠於良心，另一方面要審時度勢。君子是領導者，小人是平民；兩者都要以義為主，但君子責任更重。氣質是中性的，可以為善也可以為惡，只重視血氣之勇而不以義理來調節，往往會流於過度，領導者恣意妄為，平民也會巧取豪奪。

論語17.24子貢曰：「君子亦有惡乎？」子曰：「有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」曰：「賜也亦有惡乎？」「惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。」

札記17.24孔子與子貢的差異在於：孔子厭惡公然叛逆，子貢厭惡以假亂真。後者還有機會導正，前者肆無忌憚就難以改變。孔子厭惡幸災樂禍、以下犯上、勇敢不知節制、果敢卻行不通的人，他們否定仁愛、秩序、和諧等理想。子貢厭惡吹毛求疵、凶悍倔強、揭發隱私的人，他們以否定別人來證明自己的優秀。

論語17.25子曰：「唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。」

札記17.25本章在現代頗有爭議，有人認為孔子歧視女性。但依照曾昭旭老師的說法，女子小人是中性的自然生命，端看大人君子如何善用。女子小人可看成一種提醒，如果君子太縱容他們，他們會反過來控制君子；如果君子不理會他們，他們內心又會累積怨恨。重點在秉持中庸之道與他們和諧相處，而非歧視。

論語17.26子曰：「年四十而見惡焉，其終也已。」

札記17.26本章勉勵我們及時遷善改過。人年輕時總覺得時間還早，可慢慢試探人生方向。但無論是人格修養或專業知能，都需要長久的努力才能有所成。人生全程到四十歲已走了一半，可作為分水嶺，年輕時累積的成果，此時也慢慢能夠獲得社會肯定；如果名聲還是不佳，恐怕得自我檢討，要調整也不容易了。