儒道日記 (44) 從莊子思想看失落

　　中華傳統思想以儒道為主流，儒道兩家又是相輔相成的。當生命健康時，我們要積極、主動出門去做愛人的事業，這是儒家。但當生命遭受打擊、挫折而受傷時，我們還沒有能力去愛人，應該先閉門從事身心修養、治療的工夫，道家就派上用場。台灣現在正處於亂世，道德價值瓦解崩潰，人與人不再相親相愛，生病、受傷的人非常多，道家的學問更是一般人迫切需要的。生命受傷最常見的原因是「失落」，例如失去財產（貧窮）、感情（失戀、失婚）、青春（老化）、健康（病痛）乃至生命（死亡），皆會帶給人深重的打擊。生命如何從失落中調適而復原，是重要的課題；下文就以道家莊子為例，嘗試提出一些解答。

　　從莊子的觀點來看，人生許多事情是無可奈何的。莊子非常了解人世間的凶險，做了一個生動的比喻：「遊於羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。」（德充符）羿是百發百中的神射手，彀是在射程範圍內，隨時會被弓箭射中而受傷。生活幸福而不用去面對失落經驗的人，只是僥倖逃過一劫罷了。莊子又說：「與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！」（齊物論）人生種種追求，包括求名、求利、求感情、求姻緣、求青春美貌、求長生不老等，到頭來終究是一場空，逃不過生老病死，如同大夢一場。但人卻始終無法清醒，以有限的軀體從事無窮的追逐，甚至賠上性命，「其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒（茫）乎？」（齊物論）真是太傻、太笨、太執著了！既然終究是一場空，在有限的條件上強求永恆、無限是毫無意義的，希望破滅時只會使人加倍痛苦罷了！

　　既然人追求的一切都是保不住的，莊子是不是主張大家要歸隱山林、不問世事呢？倒也不盡然。莊子心中還是有超越的價值、永恆普遍的理想，這理想簡言之，就是精神自由。當然永恆、普遍的理想包含自由與愛兩面，道家專就自由這一面來談，愛的部分交給儒家去處理。《莊子》書中反覆強調精神自由的觀念，如「乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！」（逍遙遊）「如求得其情與不得，無益損乎其真。」（齊物論）「無待」即人生的幸福、快樂不需要靠任何外在條件來保證，只要心靈明覺，自由的境界就立刻呈現。「自由」就是自己如此，不依靠其他人事物的意思。「無益損乎其真」的「真」指心靈，這才是真我，無論人是否認識到真我，都無損於其價值，心靈或真我本身就是圓滿充足的。

　　當人的精神不斷向上昇華，超越了世俗的一切，回過頭來又要以什麼樣的態度來面對世間的人事物呢？莊子提出「乘」、「遊」、「安」這幾個字：「乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。」「知其不可奈何而安之若命，德之至也。」（人間世）當人對現實的一切都不執著而隨緣，回過頭來就可以靈活地出入於眾多人事物之間。努力追求而有成果，固然可以當機領略、享受；就算是命運坎坷，遇到無可奈何之事時，也可以立即放下，將心靈淨空到「無」的狀態，安然接受現實。如此一來，人心就不會受到失落經驗的打擊、挫折而受傷了。

儒道日記 (43) 論交友

　　相較於諸子百家，對人際關係（人倫）的重視是儒家的特色。孟子說：「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」（《孟子‧滕文公上》）五種人際關係各有其特質，如果以人性來區分，夫婦和父子屬於感性，君臣屬於理性，兄弟和朋友居中。朋友是無血緣的兄弟，兄弟是有血緣的朋友。感性的人際關係，優點在於深度互動，但也有其危險，由於長期相處、關係密切，彼此的缺點看得很清楚，容易引起衝突。理性的人際關係，優點在涵蓋面廣，但也有其危險，由於依靠體制，受限於職務上的角色扮演，難免壓抑、封閉人的真情。又以階層來區分，父子、君臣、兄弟是上下關係，夫婦和朋友是對列關係。所以朋友在五倫當中是最中庸而平等的，不偏不倚、無過不及。以上是將朋友放在各種人際關係的脈絡下來看，就友情本身來說，也牽涉到與自我、與別人、與天道的互動，以下分別討論。

　　從與自我的互動來看，子曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」（《論語‧雍也》）己立才能立人，己達才能達人。人格獨立、自由自在的人才有資格去愛人。但怎樣才算是人格獨立、自由自在？我認為是心靈自作主宰，人生的充實感、幸福感、平靜感都由自己決定，不因為別人的言行舉止而擾亂自己的心情與生活，應該有〈大學〉「定靜安慮得」的修養。這不僅是友情，也是各種人際關係的前提。如果做不到這一點，難免會以對方為工具來滿足自己的期望，而非真心為對方著想，造成人我的對立。如子貢問友，孔子說：「忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。」（《論語‧顏淵》）我們固然有義務對朋友的不足之處提出忠告，但接不接受則完全看他個人，因為每個人的生命狀況千變萬化、各個不同，不能拿自己的想法和感受硬套在別人身上，這才是尊重自己（不任性強求）也尊重別人（不給對方壓力）的表現。

　　從與別人的互動來看，又可分為質與量兩方面。以量來說，孔子說：「君子和而不同」（《論語‧子路》）、「群而不黨」（《論語‧衛靈公》），朋友的交往是多人一起進行的，雖然受限於時間、地點、個性等因素，能夠關心、互動的對象總是少數，但原則上應該肯定每個人都有值得我們欣賞、尊重之處，所以孔子說：「三人行必有我師」（《論語‧述而》）、「汎愛眾」（《論語‧學而》），朋友本質上是開放系統，原則上對所有人開放，而與父子兄弟是命中注定不可改、夫婦是一對一、君臣是依循體制不同。但朋友也不是愈多愈好，在心力有限的狀況下，還是要有所選擇，這就涉及質的問題。我們應該選擇和哪些朋友交往？或者說結交朋友是為了什麼？孔子說：「友直，友諒，友多聞」、「樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友」（《論語‧季氏》）。交友是為了德性的修養，「以友輔仁」（《論語‧顏淵》），所以我們也應該選擇用心真誠（直）、相互信任（諒）、能夠增廣見聞（多聞）的人為友，多欣賞彼此的優點、多向對方學習，如同給植物澆水，人與人之間的善意才會萌芽、生長、茁壯。

　　最後是與天道的關係。孔子說：「不怨天，不尤人。下學而上達。知我者，其天乎！」（《論語‧憲問》）人有限而天無限，天是意義、價值的根源。超越地說是天道，落實在人間則是歷史文化。「君子以文會友」（《論語‧顏淵》），交友為什麼要從文化活動出發？因為朋友的本質便是聚散無常、離合不定，不一定能陪我們走到最後，從結果上看難免有幻滅、淒涼之感。從天道或歷史、文化出發，友情就可以獲得意義的貞定，雖然現實不一定圓滿，但當下即是永恆，只要心中懷抱共同的理想，對文化有一分貢獻，友情就有存在的價值了。

儒道日記 (42) 培養整體觀

　　我在〈儒道對社會的貢獻〉這篇文章裡說：「良心時時刻刻對我們下命令，凡事依照良心的命令而行，自然會有充實感、悅樂感，體會到人活著的意義與價值。」其實這說法還可以再討論，不妨由我提出問題，自己和自己辯論。依良心的命令而行，真的會感到快樂嗎？就處事來說，學生在上課、唸書、準備考試時，常覺得痛苦、壓力大，尤其是自己不感興趣的科目更是如此；出社會在政府或私人機構上班，也有許多瑣碎、煩人的事要做，或面臨工作期限截止的壓力；但本於良心，又不得不去完成學業或工作，是否感到快樂就很難說。就待人來說，雖然我們由良心出發，願意主動去關懷別人，但別人的回應是否符合我們的期待，並無必然保證。有時我們的付出對方並不領情，而以冰冷的態度回應。甚至別人還會利用我們的善意，滿足自己的欲望，卻對我們的福祉或尊嚴漠不關心。在遇到打擊、挫折的時候，忠於良心是否仍然是快樂的呢？

　　我認為在這些情境下，忠於良心仍然是充實快樂的，但良心的功效不完全從當下的感受來，我們必須培養「整體觀」，才能慢慢分辨、看出、體會到這些功效。整體觀如老子說的：「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」（《道德經‧第二章》）在待人處事的過程中，當下感受到的辛苦是具體而真實的，任何人都無法否認。但人的感覺其實是豐富多樣，雖然辛苦，但在學習或接受工作挑戰時，也可以滿足好奇心、累積成就感；即使是面對自己不太感興趣的科目或工作，只要抱持認真積極的態度，仍然會有一些收穫。如果心靈的覺察力不夠敏銳或細緻，往往就會被負面情緒淹沒，看不到這些正向的價值或成果。正反兩面同時成立才是整體。

　　待人也是如此。從理想面來說，孔孟相信人之性善，每一個人都是以「與別人相親相愛」為根本願望，只是受到先天遺傳、後天經驗與環境的影響，使良心被埋藏起來，發不出愛人的動力，不懂得尊重自己與別人，也無法與別人有恰當的互動與和諧的關係。我們容易因為看到別人的負面言行，而開始懷疑人之性善；但這只是受傷、生病的表象，事實的全貌為何，仍然有待於我們進一步探索。

　　從現實面來說，性善雖然是超越的理想，但也經常能落實實現。社會上大多數人的德行都很平凡，起碼能做到六十分，雖然不是聖賢或天使，卻也不至於淪為魔鬼或禽獸。如果大多數人是魔鬼或禽獸，每天互相屠殺、殘害，社會早就土崩瓦解了，人們也無法過著安定的生活。雖然現在社會很亂，道德淪喪的事情可以說不斷在增加，但將標準放寬，整體來說六十分以上的人還是比不及格的人要多。我們秉持良心與別人相處，一時之間好像會遇到挫折或看不出成果，但人的性善、良心不可能永遠埋藏，仍會隨時突破限制，從夾縫中顯露出來，促成人我的共鳴。只要人間的倫常道德持續存在，長遠來說忠於良心還是會有回報，帶來充實、悅樂的感受。

　　孔子說：「仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」（《論語‧憲問》）這三種人遇到現實上種種挫折、打擊都能夠自我消化，將負面情緒（憂、惑、懼）轉化為正面力量（仁、知、勇）。但孔子從來沒有稱許任何活著的人是仁者，可見要成為仁者，也不只看一時的表現，而要從人一生的待人處事，能否為後世立下人格典範而定。仁者的本質便是忠於良心，常懷抱愛與理想，每做一分工夫，內心的負面情緒就減少一分，臨終時對人生也就更感到滿意而不後悔了。