《論語》札記 (05) 公冶長篇
作者：劉毅鳴
論語5.1子謂公冶長，「可妻也。雖在縲絏之中，非其罪也。」以其子妻之。子謂南容，「邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。」以其兄之子妻之。
札記5.1本章可看出孔子挑選女婿的眼光。古代講究門當戶對，男人有經濟能力和社會地位，女方才願意許配。但孔子的態度卻與俗見不同，雖然公冶長曾經入獄，但亂世的法令未必合理。南容則因謹言慎行，獲得眾人尊重。無論是公冶長的忠於己，或南容的信於人，都可見孔子重視內在的德性，而非外在的條件。
論語5.2子謂子賤，「君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？」
札記5.2子賤是孔子弟子，治理單父鳴琴而治。「魯無君子者，斯焉取斯」是說如果魯國沒有眾多君子，子賤也無法成就其德。君子與小人的差異，就在前者喻於義，後者喻於利。魯國雖然弱小，但文化水準甚高，人民還能嚮往道德理想，故多君子。個人的力量有限，上位者更需要「尊賢而容眾」，方能事半功倍。
論語5.3子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」
札記5.3子貢希望了解自己的境界到哪一層，故請孔子指點。孔子認為子貢已經成器，且是器中貴重的瑚璉（祭祀時盛黍稷的玉器）。器有正反兩義：一是器用，即能夠發揮專長而對社會有貢獻者，如學者與事業家。二是器限，將全副才華投注在一事，亦可能為此事所限，忽略德性的實踐，故孔子說「君子不器」。
論語5.4或曰：「雍也仁而不佞。」子曰：「焉用佞！禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞！」
札記5.4「佞」是口才善巧，「禦人以口給」即以口才與人爭辯。孔子為什麼討厭佞？因為道理是用做的，不是用說的。雖然思考與表達也很重要，但如果存心爭強好勝，總想以言語壓倒別人，只會陷入詭辯、引發鬥爭，徒然浪費時間。言說的價值應以道德實踐來衡量，雍也雖然未達仁者之境，亦不必去挑撥是非。
論語5.5子使漆雕開仕。對曰：「吾斯之未能信。」子說。
札記5.5孔子欣賞漆雕開（孔子弟子）的才學，推薦他做官。漆雕開覺得自己還沒準備好而推辭。漆雕開未能信的是什麼？我認為既不是專業知識，也不是身心修養，而是將修養所得的道理，落實在生活中，通過現實考驗，才有濟世安民的效果。漆雕開能察覺自己的不足，這正是求上進的第一步，所以孔子很高興。
論語5.6子曰：「道不行，乘桴浮於海，從我者其由與！」子路聞之喜。子曰：「由也，好勇過我，無所取材。」
札記5.6台灣近來由於22K低薪，許多年輕人出國打工，成為社會現象。本章孔子亦有類似感嘆，周遊列國卻找不到理念相近的君主，想和子路移民海外。子路聽了大喜，摩拳擦掌準備行動。孔子肯定子路的衝勁，但也提醒他謹慎。最後孔子仍未出走，除了考量到創業的艱難外，也是因為對華夏人民懷有深情吧！
論語5.7孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。」「赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。」
札記5.7子路擅長軍事，冉求擅長政治，公西華擅長外交，但孔子都不以「仁」稱許他們。因為才能只是氣性強弱，「仁」卻是精神修養。氣力強大的人可以征戰四方，氣力普通的人也可以成一技之長。但「仁」卻要求發心動念乃至一言一行，皆合乎天理良心。即使外在成就輝煌，也未必管得住自己，可見仁之難。
論語5.8子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也！吾與女弗如也。」
札記5.8本章可參考曾昭旭老師的解釋。「聞一知二」與「聞一知十」的差別，就在於前者是「多學而識」的經驗知識，後者是「一以貫之」的天理良知。子貢雖然聰明，但只表現在商業上。顏回領悟的道，不僅不侷限在特定領域，還能夠使不同學問各安其位。子貢也察覺自己的不足，所以孔子稱讚他有自知之明。
論語5.9宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也。於予與何誅？」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」
札記5.9古代沒有電燈，工作大多在白天進行，白天睡覺就表示「志氣昏惰」。孔子以朽木、糞土比喻宰我，不是說宰我資質差，而是不用心，故連孔子也難以教導。宰我是孔門言語科的高材生，雖然能說出一大套道理，但卻以此自滿，沒有勉勵自己落實去做。可見言說只是表象，透過實踐才能真正懂得孔子之道。
論語5.10子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也慾，焉得剛？」
札記5.10本章為成語「無欲則剛」的出處。「剛」有義理之剛與氣質之剛，一般人不明白，認為逞強、暴躁就是剛，但這只是氣質之剛。義理之剛從立志說，內心堅持正道，就不會被世俗的利害所動搖，而能夠將理想貫徹到行為上，這種剛是很少見的。氣質之剛則是假象，心中欲望甚多，一旦遇到誘惑便會屈服。
論語5.11子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」
札記5.11子貢所說就是「己所不欲，勿施於人」的恕道，「強恕而行」可達成人我一體的仁者境界。若能視人如己，就能減少人間的衝突、紛爭。故子貢所說在道理上是對的，問題在於子貢天資聰敏，容易空談理想，卻忽略了實踐的艱難，未必能時刻警惕、持守恕道。因此孔子告誡他勿隨意發言，說了就要負責。
論語5.12子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」
札記5.12「文章」不只是文字，包括威儀與文辭。孟子說盡心知性知天，性與天道是一，即是貫通天人的那一點真生命、真精神，也就是誠。孔子的一切言行，都是出乎至誠；但子貢等弟子卻只看得見表現在外的文章，故感到迷惑不解。只有透過懇切的實踐，才能體會孔子的生命精神，使一切言行有真實的意義。
論語5.13子路有聞，未之能行，唯恐有聞。
札記5.13子路有劍及履及的行動力，聽到道理後，就一心想著如何將之實踐出來，很怕再聽到其他道理而來不及做。雖然「道並行而不相悖」，但人在當下只能選擇一條路去走。多聽道理固然可拓展思路，但也容易分散心思，甚至以此自滿而妨礙實踐。子路對道理雖然未必透徹明白，但認真切實的態度值得學習。
論語5.14子貢問曰：「孔文子何以謂之『文』也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之『文』也。」
札記5.14孔文子在歷史上做了不少壞事，卻獲得「文」這個正面諡號，子貢不明白為什麼？「敏而好學，不恥下問」雖然是就知識學習而言，但卻隱含「努力省察並克服自身弱點」的修養。聰明的人、地位高的人常自以為是，孔文子卻知道自己所知有限而虛心求教。即使只有這一項優點，孔子也認為值得讚許了。
論語5.15子謂子產有君子之道四焉：「其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」
札記5.15子產是大政治家，既身居高位又有君子之德。雖然事功顯赫，但「行己也恭，事上也敬」，行事謙虛謹慎，完全沒有大頭症，故能廣納善言而止息紛爭。在施政上則是「養民也惠」，務求對人民有實際恩惠而非喊口號；「使民也義」，以理性規劃人事與職務而各得其宜。這四點可說是領導者應有的素養。
論語5.16子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」
札記5.16晏平仲是齊國賢相晏嬰，他的人際關係很好，關鍵在「敬」，用白話來說就是尊重兩字。結交朋友一開始是出於自然的喜歡之情，即意氣相投。相處久了，彼此的差異慢慢浮現。如果強求其同，便會引起爭執；如果各行其是，又會日漸疏遠。只有相互尊重，共同朝向進德修業的目標努力，友誼才能長久。
論語5.17子曰：「臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也？」
札記5.17臧文仲是魯國大夫。「居蔡」指供養大龜，做為占卜之用。「山節藻梲」指柱頭斗拱刻成山的形狀，樑上短柱畫著水草。大龜的住處如此奢華，可見臧氏之不智。本章展現孔子的理性精神，一般人算命是為了預測吉凶，但禍福無門、惟人自召，只要誠信待人、明察事理，自能逢凶化吉，何必迷信神龜呢？
論語5.18子張問曰：「令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無愠色；舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知。焉得仁？」「崔子弒齊君。陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。之一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。何如？」子曰：「清矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知。焉得仁？」
札記5.18「仁」不只是外在的行為，還要看內心的動機。子文擔任執政三進三退，皆能保持平常心，且盡力協助繼任者，固然是忠，但也要看施政是否合宜，不能盲目服從體制。陳文子不斷逃離有亂臣賊子的國家，固然是清，但也要看他是否為了自保，捨棄治國的責任。以仁為形而上的根據，忠清才能發揮價值。
論語5.19季文子三思而後行。子聞之曰：「再，斯可矣！」
札記5.19「思」是省察克治，除了道德上的善惡需要思量，計較利害也多少有思的作用在其中，只是方向有偏差而已。季文子行事謹慎，「一思」是蒐集必要資訊，形成合適方案，此時心中對是非對錯已大致掌握。「再思」是檢討決策，下定決心克服難關。「三思」則不免參雜得失心，削弱了行動的勇氣與時機。
論語5.20子曰：「甯武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。」
論語5.20甯武子是衛國大夫。「愚」不是愚笨，而是大智若愚。衛國夾在晉楚兩強之間，一開始勵精圖治，尚能自保。此時甯武子雖可積極任事，但衛國命運未卜，努力也無補大局，故選擇低調。等到晉擊敗楚，衛成公被晉國囚禁，甯武子卻能盡力周旋，救回衛君。這種在危亂中堅忍不拔的毅力，才更難能可貴。
論語5.21子在陳，曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」
札記5.21孔子晚年返魯，由政治轉向教育而立功於萬世。孔子在魯國的學生都志向高遠（狂），以求道為依歸，不屑於流俗之小利。且在言語、政事、文學等專業領域有傑出表現（斐然成章）。所「裁」者唯有「簡」，亦即踏實努力，不但心性純良，且能貫通道德與事業兩端，使道德有豐富的內涵與具體的成效。
論語5.22子曰：「伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。」
札記5.22伯夷、叔齊在歷史上以「清」聞名，依孟子的說法，兩人不為惡人效力或交談。鄉人如果衣冠不整，看了一眼就離開。這很容易流於狹隘而與人結怨，但孔子卻說他們因為「不念舊惡」而「怨是用希」。可見他們的批判是就事論事，不給人貼標籤；出於平正之心，不陷入意氣之爭。故能獲得對方的諒解。
論語5.23子曰：「孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」
札記5.23本章用白話來說，就是打腫臉充胖子。有人向微生高要一點醋，他就向鄰居要來給人。孔子認為沒有就應該說沒有，可幫忙問鄰居，不必拿別人的東西來做人情。這雖然是小事，但可看出微生高的生命重心外移，不僅掩蓋了客觀事實，甚至認為外在的虛名，比內在的真誠、正直更重要，故受到孔子批判。
論語5.24子曰：「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」
札記5.24足是過度。一般人常以為做人要八面玲瓏，不僅對長官、朋友要極力巴結討好。即使對別人不滿意，也要藏在心裡，向對方噓寒問暖，維持表面和諧，將來才有好處可拿。孔子和左丘明卻認為這麼做很可恥，寧可內外如一。我們固然不必刻意得罪、刺激別人，但也不必做無謂的應酬，保持基本尊重即可。
論語5.25顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」子路曰：「願車馬、衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」
札記5.25子路如同俠客，對朋友慷慨重義氣。這固然值得讚賞，但可能太外向，欠缺思考而輕易犧牲自我。顏淵謙虛謹慎，努力修身養性，但可能太內向，未必能承擔事業。儒家的精神就是內外兼修，使民各安其位。孔子不僅有兼善天下的胸懷，還能夠視不同對象（老、少、壯）給予妥善照顧，可謂守經而達權。
論語5.26子曰：「已矣乎！吾未見能見其過，而內自訟者也。」
札記5.26本章孔子用「訟」來比喻德性修養的過程，很有意思。良心就像公正無私的法官，負責照察自己的意念言行；一旦偏離道理，便會開庭斷案，徹底檢討自我，辨清前因後果、是非曲直，避免再次犯錯。時時警惕、真誠面對自己的過失，已經很不容易；要將內心的犯人導向正途，更需要仁慈、智慧與勇氣。
論語5.27子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」
札記5.27十室之邑，指小村莊。忠是忠於己，盡力完成自己分內的事。信是信於人，對別人的承諾都能夠實現，使內外一致、人我和諧。這是人人都有的心願，但卻不是人人都能達成，必須努力修養才行。不僅要認清、接納外在的條件限制，還要省察、克治內在的習氣欲望。搬開這些路上的大石頭，才是最難的。
