《論語》札記 (07) 述而篇
作者：劉毅鳴
論語7.1子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」
札記7.1老彭是商朝賢大夫，孔子認為自己對古代的愛好大概可以和他相比。儒家對古代的了解不是嚴格就歷史事實（如蠻荒狀態）來看，而是做為理想的象徵。「述而不作，信而好古」也不能理解成孔子食古不化，將舊禮教一成不變硬搬照套，而是從經典中淬取出古人的精神價值，做為今人立身處世的對照標準。
論語7.2子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」
札記7.2本章的疑難在於識、學、誨的對象為何？「識之」不宜解作發明本心，因良知乃不慮而知，無經驗內容可學習。但也不宜看成盲目背誦，而是在學習各項知識、技能後，秉持清明的良心去釐清本末輕重（默想），遇事方能活用而對人我有益。這工夫是無窮無盡的，孔子也不確定能做到，只是不斷勉勵自己。
論語7.3子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」
札記7.3修德、講學從心上說。德不從外來，修德即是從心上開發出道德實踐的動力。但心的迷悟只有自己知道，將體驗化為客觀義理，方能與人溝通、期勉。體驗無止境，講學亦無止境。徙義、改過從事上說，愛人固然不期待回報，但在動機純淨的前提下，還是會盡量選擇有效的方法，事上磨練的工夫亦無止境。
論語7.4子之燕居，申申如也，夭夭如也。
札記7.4孔子平日閒暇時，態度安穩，神情舒緩。孔子以天下為己任，遭遇了許多艱難險阻，總是無法充分實現自己的理想；但卻沒有因此變得偏激，而是「君子坦蕩蕩」，不怨天也不尤人。孔子一方面能堅持理想而永不灰心，一方面又能尊重、體諒現實的限制，無條件接納人生。他充分地活在當下，而自在自得。
論語7.5子曰：「甚矣吾衰也！久矣，吾不復夢見周公。」
札記7.5周公匡正天下、制禮作樂，是孔子年少時的偶像。我們在生活中也應該尋找道德上、才性上足以做為表率的人物，未必要凡事模仿，但可效法他努力不懈的精神，激勵自己向上。孔子晚年歸魯，重心從政治轉移到著述、講學上，但對年少時的志向仍念念不忘，故有此嘆。可見孔子平治天下的心願永不熄滅。
論語7.6子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」
札記7.6「道」是超越的理想，人生在世，除了求取衣食、名利外，總希望活得有意義、有價值。但意義價值不能空談，必落實在「德」，亦即德性的實踐上，透過修養變化氣質，不受感性欲望限制。修養的原動力又在「仁」，亦即無私愛人的心。內聖工夫純熟後，既能悠游自得，又必顯為外王事業，便是「藝」。
論語7.7子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。」
札記7.7束脩是乾肉，古代拜師的見面禮。孔子雖然秉持有教無類的精神，但有一先決條件，就是學生要有主動求學的意願。如果學生自暴自棄，老師再怎麼努力教也沒用。但人性本善，自暴自棄的人也有善良的心，他們只是愚昧、叛逆、自私等劣根性及不良風氣的受害者。只要幡然悔悟，孔子仍然會接納他們的。
論語7.8子曰：「不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。」
札記7.8憤是心求通而未得，悱是口欲言而未能，復是教導。為什麼孔子要等學生有深入探索的意願才教導？因為孔子的學問是從真情實感出發，學生也必須拿出十足的誠意才能體會。對於短視近利，只注重成績、名次、金錢、享樂，卻忽略道德養成的人，也不必多費唇舌。可見孔子教學強調實效，而非表面應付。
論語7.9子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。
札記7.9孔子做任何事都是全心投入，無論是協助治喪或弔問親友，都會拿出真情實感，而非敷衍了事，故行禮後仍保有哀戚之情而無心唱歌。雖然每個人都有吃喝玩樂的欲望，但孔子懂得節制，考慮到喪者的心情，不忍心大吃大喝，可見孔子對人的體貼。孔子能夠敏銳感應當下的情境，而以最恰當的行為去回應。
論語7.10子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」
札記7.10孔子因為有無條件的自信，故無論是個人的得失或環境的順逆，他都能夠坦然接納。國家需要他就出來做官，不需要他就退隱，毫無怨恨。顏淵亦是如此，生活窮困卻不改其樂。子路覺得老師沒看到他的優點而不服氣，孔子卻認為在戰爭時更需要戒慎恐懼、深謀遠慮，發揮心靈的明覺，而非逞匹夫之勇。
論語7.11子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」
札記7.11世俗通常會以成就去判斷一個人的價值，但在現實名利之上，孔子還開出了人格修養的領域。在追求財富權位前，便要有所警覺，合於義的才去追求，不合義的就捨棄。因為人生的理想在義，利只是實現義的憑藉，利本身並無價值。即使貧賤（如博士賣雞排）也可以活得心安理得，不必受世俗觀念影響。
論語7.12子之所慎：齊，戰，疾。
札記7.12「齊」同「齋」，即齋戒沐浴，是祭祀前的準備。孔子說：「未知生，焉知死」，以現實人生的道德實踐為重心。但生死又是人性的試煉，從中最能看出一個人的修養程度。齋戒關乎鬼神，戰爭關乎國家興亡，疾病關乎個人生死。三者都處在生命的臨界點，更要以誠敬、從容、鎮定、謹慎的態度去面對。
論語7.13子在齊聞韶，三月不知肉味，曰：「不圖為樂之至於斯也！」
札記7.13韶是舜的音樂，可體會舜的德行，孔子評為「盡善盡美」。史記「三月」前有「學之」二字。孔子學習韶樂，竟連肉的味道也忘記了；可見他一定是全心全意投入，這也是學有所成的先決條件。舜不僅孝感動天，又能平治天下，內聖外王兩方面都達到圓境。我們也應像孔子一樣，以至善做為學習的標竿。
論語7.14冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾。吾將問之。」入，曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨！」出，曰：「夫子不為也。」
札記7.14孔子遇上衛國內亂，出公攻打父親蒯瞶。冉有與子貢覺得機會來了，便由子貢試探孔子是否幫助衛君。孔子認為伯夷、叔齊面對道義與權力的衝突，都毅然選擇道義，即使餓死也無怨。可見道德理想是人真心嚮往的，心安理得便是最大的快樂。我們又焉能為了渺茫難測的功名，去委曲自我、出賣良心呢？
論語7.15子曰：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
札記7.15「飯疏食」是吃粗食，「曲肱而枕之」是彎起手臂當枕頭。孔子不是追求儉樸，而是懂得將有限的心力，用在對人生最有意義的進德修業上，故對食衣住行自然不會太在意。心靈的充實快樂，遠勝過外在的功名或物質享受。義本身就有價值，合於義的富貴固然可接受，不義的富貴就任其消散，無所用心。
論語7.16子曰：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」
札記7.16「五十」或作「卒」。易經是天人之際的學問，六十四卦以乾坤為純理，象辭：「天行健，君子以自強不息。」「地勢坤，君子以厚德載物。」君子既有剛健不已、奮發向上的動力，又能包容、承載萬物，使之各安其位。六十二卦代表各種處境與位置。學易可貫通道德實踐的原理與應用，故能不犯大過。
論語7.17子所雅言：詩、書、執禮，皆雅言也。
札記7.17「雅言」有兩解，一是常談論，二是說標準古音。孔子常教導弟子《詩經》、《尚書》與守禮，讀詩可感發心志（興於詩），使人超越現實功利，流露出真性情。《尚書》是先王政事的記錄，可了解治亂興衰的原因。禮是自我約束，待人接物皆能恰到好處。從這三條進路切入，便可逐漸體悟道理的全貌。
論語7.18葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。』」
札記7.18「不對」是不知如何回答。孔子的學問是實踐之知，要做了才懂。「發憤」即憤悱，雖有愛人之心，但尚未落實到人事物上，起及物潤物的大用。落實了則有心靈暢通之樂。仁心超越於感性欲望之上，可忘食、忘憂、忘老乃至忘死。理想雖然無窮盡，但只要當下發憤實踐，每一步都生意盎然且充實飽滿。
論語7.19子曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」
札記7.19本章表現孔子好學不倦的精神。孔子的生命便是日新又新、自強不息，從道德實踐來說，雖然存心的純淨無私本身就是一樁美事，但要發揮愛人潤物之用，便必須參考前人的經驗、知識的輔助，方能恰到好處。這就要靠後天的學習。隨著實踐範圍的擴大，由身心到家國天下，知識的探求也是永無休止的。
論語7.20子不語怪、力、亂、神。
札記7.20本章可參考謝良佐之說。常道人人可走，怪異之事卻只有少數人有經驗，故語常不語怪。儒家以德行仁，非以力服人，故語德不語力。渲染禍亂等負面消息，不僅令人悲觀，仁心也會逐漸麻木，故語治不語亂。天道與人道是一，下學人事即可上達天理；在形跡上窮究鬼神，反易流於妖妄，故語人不語神。
論語7.21子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」
札記7.21俗話說：「近朱者赤，近墨者黑。」孔子卻見善則遷，有過則改。一般人缺少自覺，故容易受群體風氣影響。孔子有深切的道德意識，以至善為終極目標，無論遇到任何人，都會秉持良心去判斷對方的言行是否合理。如果合理則向對方學習，親近良師益友。如果不合理也可刺激自己警惕，勿犯同樣過錯。
論語7.22子曰：「天生德於予，桓魋其如予何！」
札記7.22桓魋是宋國司馬向魋，欲加害孔子。孔子面對死亡威脅依然鎮定，這是因為有根本自信的緣故。「天」原本是人格天，有意志、能行賞罰。但在儒家「天」的意義已轉化為道德原理。天命下貫為德性，故人性本善；此善是定然的，不受禍福等外在條件影響。正是出於這種信仰，桓魋才動搖不了他的心志。
論語7.23子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」
札記7.23弟子懷疑孔子在修養上藏了什麼秘訣，不然何以孔子做得到，他們就做不到呢？卻不明白道德的本質就是心靈的體驗與行為的實踐，任何外在的知識或方法，如果少了這點根本動力，便會失效。相反地，如果內在有真精神，孔子的一切言行皆可成為修道的憑藉。做到了便能懂得孔子所說，別無其他秘訣。
論語7.24子以四教：文，行，忠，信。
札記7.24孔子的四種教法可分為兩組，文、行是外在，忠、信是內在，內外兼修。文是言教或通過典籍研讀來學，行是身教或通過在生活中實踐來學，言行皆以忠信為準。忠是盡己，不僅要自覺到仁心的存在，還要盡力存養擴充。信是信實，除了信守承諾，更要依循義理、事理、物理等客觀法則，以通向人事物。
論語7.25子曰：「聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。」子曰：「善人，吾不得而見之矣；得見有恆者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。」
札記7.25善人與有恆者從外在行為說，聖人與君子從內在心態說。有恆是堅持做某件好事（如捐款），善人則有恆心毅力去從事各種善行。但行為的價值不在其本身，而在仁心的判斷。能夠長久持守仁心，便是君子。能使君子之德遍及天下，便是聖人。有恆是第一步，要有恆就必須真誠面對自己，不可裝模作樣。
論語7.26子釣而不綱，弋不射宿。
札記7.26孔子釣魚，但不用繩網攔水捕魚；以繫著生絲的箭射鳥，但不射在巢中休息的鳥。本章展現孔子的仁德，天地萬物與人本是一體，人出於生存需求，雖然要犧牲動、植物來養活自己；但不能對魚兒趕盡殺絕，或趁鳥兒不備而起貪念，如此才能保存本有的善心。對動物都如此仁慈寬厚，對人就更不用說了！
論語7.27子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。」
札記7.27本章說明孔子著述的原則。「不知而作」是指諸子百家的著作，雖然都有一定道理，但從大公至正的聖人之教來看，仍然未臻完善。孔子在著作時則是博採前人學說，秉持良心去判斷是非曲直，總結出立身處世之道；並且廣泛蒐集、記錄歷史事例，以印證此道理。這比起天才雖然是次等，但更切實可行。
論語7.28互鄉難與言。童子見，門人惑。子曰：「與其進也，不與其退也，唯何甚！人潔己以進，與其潔也，不保其往也。」
札記7.28互鄉的風氣很差，當地人完全聽不進去道理，不是冷漠就是排斥。但卻有一位少年求見，孔子也接納他。其他學生對少年有刻板印象，孔子卻肯定人人都有仁心善性，主動求見就表示他潔身自好，應肯定這份上進之心；勿苛責他的過去，使他灰心喪志。可見孔子心胸寬闊，以鼓勵代替責備才是教育之道。
論語7.29子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」
札記7.29一般人認為行仁很難，孔子卻鼓勵大家：只要有心，仁就立刻在你身上呈現。可見仁（不安不忍）有幾個特質：一是自由，出於自覺選擇（欲）才有仁，一旦心思昏昧走偏，仁就消失。二是無條件，仁是內在本有，不受名利等外在條件影響。三是妙用，仁是自發的力量，一旦呈現，私欲習氣就減輕一分。
論語7.30陳司敗問：「昭公知禮乎？」孔子曰：「知禮。」孔子退，揖巫馬期而進之，曰：「吾聞君子不黨。君子亦黨乎？君取於吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」巫馬期以告。子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。」
札記7.30黨是偏私，巫馬期是孔子弟子。魯與吳同為姬姓，古代同姓不婚，魯昭公卻娶了吳國女子，違反禮制。從本章最後一句話，可見孔子能夠坦誠認錯。因為他有充分的自信，不將自我價值建立在外在表現上，故能將別人的批評當作提升自我的契機。知禮是就魯君整體形象而言，孔子認錯正說明他毫無偏私。
論語7.31子與人歌而善，必使反之，而後和之。
札記7.31本章描寫孔子生活的樂趣，如現代人說的小確幸。除了嚴肅的道德義務，生活也要適時放鬆，唱歌、彈琴、郊遊等，以舒展身心。孔子在休閒時也依然有一顆敏銳活潑的心，未流於昏昧放縱。聽到有人歌唱得好聽，一定會及時讚美並向對方學習，使對方更有信心。可見孔子從容、誠懇、謙遜、慎密的風範。
論語7.32子曰：「文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。」
札記7.32「文」包含用語言文字構成的各種知識，莫是大概。知識有客觀性，人人所學相同。知識只是用來輔助道德實踐，如何將學問靈活運用在生活中，才是儒家的重點。孔子說他尚未成為君子，一來是因為道德實踐無窮無盡，君子的修養要用一生去持守。二來是孔子謙虛，正因為謙虛，才能夠不斷提升自己。
論語7.33子曰：「若聖與仁，則吾豈敢！抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」公西華曰：「正唯弟子不能學也。」
札記7.33仁是德行或動機純粹，聖是事功或結果盛大。聖與仁不是固定的目標，而是永不止息的奮鬥，故孔子不敢自居。如果自居，反而不合聖與仁的意義。為是自修，之是仁聖之道，誨是教人。以身作則才能教人，教人時又對道理體會更深，即教學相長。不厭、不倦表示孔子樂在其中，道理無窮，悅樂亦無窮。
論語7.34子疾病，子路請禱。子曰：「有諸？」子路對曰：「有之。誄曰：『禱爾於上下神祗。』」子曰：「丘之禱久矣。」
札記7.34疾病是病重。這段對話可能發生在子路祈禱前或祈禱後。一般人認為宗教是藉由某些儀式請求神明降福。孔子對齋戒祭祀也很慎重，但宗教在孔子已經人文化，天是純粹的道德原理，只要時時淨化、提升意念，便可與天合德，盡了此生的責任。孔子以誠意正心、戒慎恐懼代替祈禱，不求福但自然有福報。
論語7.35子曰：「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」
札記7.35奢侈與節儉都是不好的，應該取中庸之道，當省則省，當用則用。但如果要比較奢與儉，奢的危害較大。因為奢侈會鼓動人的感性欲望，使人迷失在物質享受當中，只顧自己不顧別人，流於驕傲放縱。節儉的人雖然太過固執，不懂得善用錢財來聯繫、傳達人我的情誼；但起碼能珍惜財物，以備不時之需。
論語7.36子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」
札記7.36坦蕩蕩是心胸寬廣、光明磊落，長戚戚是時常擔憂。君子與小人的差別，就在於君子有無條件的自信，無論成敗得失，自我的價值都不會減損分毫。只要盡力去做、問心無愧，任何結果都能夠坦然接受。小人則相反，因無真實的修養，心情容易隨外境起伏，時時活在恐懼失敗的陰影下，形成生命的負擔。
論語7.37子溫而厲，威而不猛，恭而安。
札記7.37孔子溫和而嚴肅，威嚴而不凶猛，恭敬而安適。本章所述皆是兩兩相對的感受，可看出孔子的中和之氣。聖人的修養便是從容不迫，心急則容易因緊張而犯錯，心緩則容易因懈怠而放肆，故宜保持平穩的步調。孔子的EQ很高，能夠察覺及管理好情緒，待人不卑不亢，做事認真負責，流露出自信與鎮靜。
