儒道日記 (47) 獨善與兼善

　　儒家本質上是一種人生觀、人生態度或人生哲學，這態度可從下列幾句話看出。孔子說：「天下有道則見，無道則隱。」（《論語‧泰伯》）孟子說：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」（《孟子‧盡心上》）〈中庸〉云：「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。」無論富貴貧賤、成敗得失，儒家總有自處之道，人生總有路可以走通；隨時做好接受失敗的心理準備，卻又不放棄成功的任何可能機會。上述幾句話說來容易，要做到卻是一輩子的工夫，必須逐漸滲透到生命底層，發自全身心認同才行。雖然知道不等於做到，但觀念的建立仍是第一步，故下文就嘗試探討「獨善其身」與「兼善天下」的意義，提供各位參考。

　　孔子說：「道二，仁與不仁而已矣。」（《孟子‧離婁上》）天下有道、無道的判斷標準在仁。樊遲問仁，子曰：「愛人。」（《論語‧顏淵》）仁者愛人，但愛人不是錯愛、亂愛、假愛，有其本質、範圍與歷程。就本質來說，必須基於自由、主動、無私為前提才行。就範圍來說，愛是普遍的，如孔子的根本心願是「老者安之，朋友信之，少者懷之」（《論語‧公冶長》），亦即愛每一個人，只要是人，無分男女老少，都值得被肯定、尊重、關懷、了解，不因種種條件而有分別心、大小眼，人人平等。就歷程來說，愛是一生的事業，如曾子說：「仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」（《論語‧泰伯》）

　　既然是一生的事業，也不必急於一時，應該循序漸進。子路問君子，孔子就以三階段回答，第一步是「修己以敬」，第二步是「修己以安人」，最後才是「修己以安百姓」。（《論語‧憲問》）敬是尊重，愛包含「自我尊重」與「尊重別人」兩面：自我尊重就是人格獨立，不因為別人對自己的反應或評價而影響心情。如孟子的學生公孫丑問老師：「如果老師當上齊國的大官，有機會讓天下太平，老師的心會因此動搖嗎？」孟子說：「我四十歲就不動心了。」（《孟子‧公孫丑上》）可見無論成敗得失，孟子的內心依舊平靜。尊重別人就是懂得拿捏分寸，保持適當的距離。如樊遲問知，子曰：「知人。」（《論語‧顏淵》）了解別人的想法與感受，並據此調整自己的行為，才能安人。孔子說：「晏平仲善與人交，久而敬之」（《論語‧公冶長》），能做到「自我尊重」與「尊重別人」，人與人之間的善意、溫暖才能相互流通而長久維繫。

　　上文談愛人的道理，是就兼善天下的層面來說。但倘若時機不允許、無法愛人，就只能先獨善其身了。「死生有命，富貴在天」，這是自己無法控制的，能做的唯有「君子敬而無失，與人恭而有禮」而已。（《論語‧顏淵》）此時不妨勤練孔子的四「毋」心法：「毋意，毋必，毋固，毋我。」（《論語‧子罕》）對未來沒有任何猜測或期待（臆），凡事都不要強求（必），不陷入僵化的思考或行為模式（固），不執著暫時性的存在（外貌、事業、感情……）為我（我）。佛家也常教人問自己：「明天先到還是無常先到？」不要以為今天擁有的一切是永恆不變的，也許明天就變了。若能做好心理準備，即使變故猝然降臨，人心也不容易驚慌失措，遭受失望的打擊而受傷了。即使遭遇挫折，也能夠將失敗的經驗轉化為成長的智慧，如孟子說：「人之有德慧術知者，恆存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。」（《孟子‧盡心上》）一帆風順容易驕傲自滿，失敗才能帶給人更多省思。如果能不斷學習、成長，即使不受別人賞識或重用，獨自一人依然可以過著充實快樂的人生。

儒道日記 (46) 自我與愛的互動

　　上一篇日記提到心靈蘊含了「自我」與「愛」兩端，這篇文章希望進一步討論自我與愛的互動關係。就人身或物的層次來說，自我與愛往往是衝突的，保有自我會失去愛，保有愛會失去自我。但就人心或道的層次來說，自我與愛一定要同時成立，缺一不可。自我與愛都有真假之分：自我只有藉由愛，才能成為真我；愛只有藉由自我，才能成為真愛。沒有愛的自我是假我，沒有自我的愛是假愛。自我與愛是「兩端而一致」的。

　　《論語》首章開宗明義說：「學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」（學而）「學而時習之」是真我，「有朋自遠方來」是真愛，「人不知而不慍」則說明自我與愛的互動關係，以自我為本、愛為末。與「人不知而不慍」意思類似的句子，在《論語》書中多次出現，如孔子說：「不患人之不己知，患不知人也。」（學而）「不患人之不己知，患其不能也。」（憲問）「不患莫己知，求為可知也。」（里仁）

　　愛只有藉由自我，才能成為真愛。一般人說的愛，其實是「渴望被愛」的假愛，為了求愛不斷犧牲、付出，因而遮蔽、失落了自我。但真愛是無私的，放下渴望被愛的想法（不患人之不己知、不患莫己知），肯定自己是獨立而完整的存在，每天努力學習成長（學而時習之），生活充實有意義，散發出光和熱，不需要別人來愛我，才能慢慢實踐無私的愛。也因為有無私的愛，愛人不附帶條件、要求，不期望別人的回報，別人也才不會感受到壓力，而使情誼變質成權力鬥爭或利益交換。所以一定要有真我才有真愛。

　　真我就心態來說，是建立無條件的根本自信，無論有沒有青春美貌、名利權位或有沒有人愛我，都依然肯定自我的價值。真我就實踐來說，也包含妥善規劃、經營自己的生活，活得精彩，孔子說：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」（《論語‧雍也》）「己立己達」才能進一步「立人達人」。甚至即使在現實上沒有機會立人、達人也無妨，因為認真過生活本身就有意義，而非獲取名利或感情的手段。如果有這種豁達的心胸，便能「無入而不自得」，不受負面情緒的打擊、困擾了。

　　自我只有藉由愛，才能成為真我。儒家的愛是所謂「推愛」，愛自己不是只關心自己，若如此就變成自私自利、自掃門前雪。愛應該推己及人，由愛周圍的人開始，一直到全社會、全宇宙，如〈大學〉說的「修身、齊家、治國、平天下」。換言之，愛人本來就是自我的根本願望，藉由愛人，生活才會更豐富，感受到活著的意義，自我才不會孤伶伶，如《論語》云：「有朋自遠方來，不亦樂乎？」空虛寂寞、自私自利都是假我，真我是與別人通而為一的。

　　但愛人涉及的面向比較複雜，就動機來說，「我欲仁，斯仁至矣」（《論語‧述而》）、「為仁由己」（《論語‧顏淵》）只要想愛、選擇去愛就可以愛，這是愛心問題。但我們的愛心能否傳達給對方，對方是否能充分了解、感受到，這是愛能問題。愛能就是愛人的能力，如溝通技巧、表達方式等，也就是《論語》說的「患不知人」、「患其不能」、「求為可知」等。愛心和愛能是我們平時應該努力培養的，但即使具備愛心與愛能，也不保證愛人的結果一定成功。首先要尊重對方的自由意志、自主意願，但即使別人或社會大眾也和自己一樣有心愛人，長久累積的意識型態、慣性習氣、牢固僵化的結構，都可能冒出來干擾、阻礙愛的流動。所以愛要在現實上有結果，真需要老天保佑才行。但無論結果為何，只要我們努力存養愛心、擴充愛能，就盡到做人的責任而問心無愧了。

儒道日記 (45) 命運、自由與愛

　　為了講課的需要，最近又重新閱讀了曾昭旭老師的《讓孔子教我們愛》這本書。這本書隱含一個基本理論架構，就是以「自由」與「愛」為道或真理的兩端。此架構可說是曾老師解讀《論語》的特色，我自己則希望從「命運」的角度切入，嘗試思索此架構的意義。

　　人生的課題大半在「追求」兩字，年齡不同，追求的事物也隨之而異。如孔子說：「君子有三戒。少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」（《論語‧季氏》）這種種迫切的需要，姑且稱為「真」：對小朋友來說，玩具就是他的「真」；對中學生來說，考上好學校就是他的「真」；對年輕人來說，成家立業就是他的「真」；對中年人來說，打拚事業就是他的「真」；對老年人來說，安享晚年就是他的「真」。這是人生最大的幸福，卻也是人最大的憂患、恐懼、疑惑、痛苦之所在。因為人力總是有限，以人力對抗「命運」是不可能辦到的事。所謂命運，就是世間一切條件交互作用的結果。追求獲得好結果，我們固然會感到幸福或「好命」；追求得不到好結果，就會遭受到深重的打擊、挫折或「壞命」。但好命、壞命又在人力無法觸及之處，我們頂多只能選擇以有效的方式，盡量提高好結果發生的機率，卻沒有必然保證。

　　儒道思想的精華就在於「翻轉」，將人的關注焦點、生活重心、價值追求從形而下的命運層次，轉成形而上的道或真理層次。命運雖然是無法選擇、不由自主，但我們可以選擇面對、處理命運的態度和方式。這態度或方式也有好壞之分，其標準就稱為「義」。在追求人事物的過程中，怎樣的選擇、做法才合乎義，是每個人都無法逃避的課題。即使心中有許多憂患、恐懼、疑惑、痛苦，依然要堅守義。

　　但義不義的根據又是什麼？完全不是來自外在的社會規範、體制運作，而是人心。孟子說仁義內在：「仁，人心也。義，人路也。」（《孟子‧告子上》）義就是根據人心（仁）而走出的路。仁者愛人，仁的具體內涵就是忠信，所以孔子說：「主忠信」（《論語‧學而》）。忠是就自我來說，信是就別人來說，人心（仁）蘊含了自我與愛兩端。自我與愛都是心靈的體驗、感受，不受外在條件決定。自我的核心價值就是自由，或如孟子說的敬：「愛而不敬，獸畜之也。」（《孟子‧盡心上》）自由就是將對方看成和自己同樣平等的人相互尊重，每個人都是獨立而完整的個體，有其自由意志，知道怎麼做對自己最好。雖然我們不一定喜歡或認同對方的選擇，但只要彼此願意承擔起選擇的後果，我們依然要接受。讓自己做回自己，也讓別人做他自己，以自由為前提，人與人的交往才有意義。

　　人心或道的另一端是愛，自由本身飄忽不定，如果不選擇走愛人的路，就容易流於冷漠空虛、危疑不安，只有自由是不夠充分完整的。但愛人也有動機與結果兩端，如前文所述，結果是由命運決定的，很難由人力掌控。所以愛人的重點應該放在動機上面，慢慢放下對外在條件、特定結果的執著。品質方面要淨化、昇華，過濾掉私心、欲望等雜質，但問耕耘莫問收穫，回歸到真愛、純愛；數量方面也能夠普遍愛所有人，化小愛為大愛，如孔子說的「汎愛眾」（《論語‧學而》）。凡事將心比心、設身處地，站在別人的立場為對方著想，「己所不欲，勿施於人」（《論語‧顏淵》），也許心與心就能夠逐漸相通，達成人我合一的終極境界了。

儒道日記 (44) 從莊子思想看失落

　　中華傳統思想以儒道為主流，儒道兩家又是相輔相成的。當生命健康時，我們要積極、主動出門去做愛人的事業，這是儒家。但當生命遭受打擊、挫折而受傷時，我們還沒有能力去愛人，應該先閉門從事身心修養、治療的工夫，道家就派上用場。台灣現在正處於亂世，道德價值瓦解崩潰，人與人不再相親相愛，生病、受傷的人非常多，道家的學問更是一般人迫切需要的。生命受傷最常見的原因是「失落」，例如失去財產（貧窮）、感情（失戀、失婚）、青春（老化）、健康（病痛）乃至生命（死亡），皆會帶給人深重的打擊。生命如何從失落中調適而復原，是重要的課題；下文就以道家莊子為例，嘗試提出一些解答。

　　從莊子的觀點來看，人生許多事情是無可奈何的。莊子非常了解人世間的凶險，做了一個生動的比喻：「遊於羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。」（德充符）羿是百發百中的神射手，彀是在射程範圍內，隨時會被弓箭射中而受傷。生活幸福而不用去面對失落經驗的人，只是僥倖逃過一劫罷了。莊子又說：「與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！」（齊物論）人生種種追求，包括求名、求利、求感情、求姻緣、求青春美貌、求長生不老等，到頭來終究是一場空，逃不過生老病死，如同大夢一場。但人卻始終無法清醒，以有限的軀體從事無窮的追逐，甚至賠上性命，「其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒（茫）乎？」（齊物論）真是太傻、太笨、太執著了！既然終究是一場空，在有限的條件上強求永恆、無限是毫無意義的，希望破滅時只會使人加倍痛苦罷了！

　　既然人追求的一切都是保不住的，莊子是不是主張大家要歸隱山林、不問世事呢？倒也不盡然。莊子心中還是有超越的價值、永恆普遍的理想，這理想簡言之，就是精神自由。當然永恆、普遍的理想包含自由與愛兩面，道家專就自由這一面來談，愛的部分交給儒家去處理。《莊子》書中反覆強調精神自由的觀念，如「乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！」（逍遙遊）「如求得其情與不得，無益損乎其真。」（齊物論）「無待」即人生的幸福、快樂不需要靠任何外在條件來保證，只要心靈明覺，自由的境界就立刻呈現。「自由」就是自己如此，不依靠其他人事物的意思。「無益損乎其真」的「真」指心靈，這才是真我，無論人是否認識到真我，都無損於其價值，心靈或真我本身就是圓滿充足的。

　　當人的精神不斷向上昇華，超越了世俗的一切，回過頭來又要以什麼樣的態度來面對世間的人事物呢？莊子提出「乘」、「遊」、「安」這幾個字：「乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。」「知其不可奈何而安之若命，德之至也。」（人間世）當人對現實的一切都不執著而隨緣，回過頭來就可以靈活地出入於眾多人事物之間。努力追求而有成果，固然可以當機領略、享受；就算是命運坎坷，遇到無可奈何之事時，也可以立即放下，將心靈淨空到「無」的狀態，安然接受現實。如此一來，人心就不會受到失落經驗的打擊、挫折而受傷了。

儒道日記 (43) 論交友

　　相較於諸子百家，對人際關係（人倫）的重視是儒家的特色。孟子說：「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」（《孟子‧滕文公上》）五種人際關係各有其特質，如果以人性來區分，夫婦和父子屬於感性，君臣屬於理性，兄弟和朋友居中。朋友是無血緣的兄弟，兄弟是有血緣的朋友。感性的人際關係，優點在於深度互動，但也有其危險，由於長期相處、關係密切，彼此的缺點看得很清楚，容易引起衝突。理性的人際關係，優點在涵蓋面廣，但也有其危險，由於依靠體制，受限於職務上的角色扮演，難免壓抑、封閉人的真情。又以階層來區分，父子、君臣、兄弟是上下關係，夫婦和朋友是對列關係。所以朋友在五倫當中是最中庸而平等的，不偏不倚、無過不及。以上是將朋友放在各種人際關係的脈絡下來看，就友情本身來說，也牽涉到與自我、與別人、與天道的互動，以下分別討論。

　　從與自我的互動來看，子曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」（《論語‧雍也》）己立才能立人，己達才能達人。人格獨立、自由自在的人才有資格去愛人。但怎樣才算是人格獨立、自由自在？我認為是心靈自作主宰，人生的充實感、幸福感、平靜感都由自己決定，不因為別人的言行舉止而擾亂自己的心情與生活，應該有〈大學〉「定靜安慮得」的修養。這不僅是友情，也是各種人際關係的前提。如果做不到這一點，難免會以對方為工具來滿足自己的期望，而非真心為對方著想，造成人我的對立。如子貢問友，孔子說：「忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。」（《論語‧顏淵》）我們固然有義務對朋友的不足之處提出忠告，但接不接受則完全看他個人，因為每個人的生命狀況千變萬化、各個不同，不能拿自己的想法和感受硬套在別人身上，這才是尊重自己（不任性強求）也尊重別人（不給對方壓力）的表現。

　　從與別人的互動來看，又可分為質與量兩方面。以量來說，孔子說：「君子和而不同」（《論語‧子路》）、「群而不黨」（《論語‧衛靈公》），朋友的交往是多人一起進行的，雖然受限於時間、地點、個性等因素，能夠關心、互動的對象總是少數，但原則上應該肯定每個人都有值得我們欣賞、尊重之處，所以孔子說：「三人行必有我師」（《論語‧述而》）、「汎愛眾」（《論語‧學而》），朋友本質上是開放系統，原則上對所有人開放，而與父子兄弟是命中注定不可改、夫婦是一對一、君臣是依循體制不同。但朋友也不是愈多愈好，在心力有限的狀況下，還是要有所選擇，這就涉及質的問題。我們應該選擇和哪些朋友交往？或者說結交朋友是為了什麼？孔子說：「友直，友諒，友多聞」、「樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友」（《論語‧季氏》）。交友是為了德性的修養，「以友輔仁」（《論語‧顏淵》），所以我們也應該選擇用心真誠（直）、相互信任（諒）、能夠增廣見聞（多聞）的人為友，多欣賞彼此的優點、多向對方學習，如同給植物澆水，人與人之間的善意才會萌芽、生長、茁壯。

　　最後是與天道的關係。孔子說：「不怨天，不尤人。下學而上達。知我者，其天乎！」（《論語‧憲問》）人有限而天無限，天是意義、價值的根源。超越地說是天道，落實在人間則是歷史文化。「君子以文會友」（《論語‧顏淵》），交友為什麼要從文化活動出發？因為朋友的本質便是聚散無常、離合不定，不一定能陪我們走到最後，從結果上看難免有幻滅、淒涼之感。從天道或歷史、文化出發，友情就可以獲得意義的貞定，雖然現實不一定圓滿，但當下即是永恆，只要心中懷抱共同的理想，對文化有一分貢獻，友情就有存在的價值了。

儒道日記 (42) 培養整體觀

　　我在〈儒道對社會的貢獻〉這篇文章裡說：「良心時時刻刻對我們下命令，凡事依照良心的命令而行，自然會有充實感、悅樂感，體會到人活著的意義與價值。」其實這說法還可以再討論，不妨由我提出問題，自己和自己辯論。依良心的命令而行，真的會感到快樂嗎？就處事來說，學生在上課、唸書、準備考試時，常覺得痛苦、壓力大，尤其是自己不感興趣的科目更是如此；出社會在政府或私人機構上班，也有許多瑣碎、煩人的事要做，或面臨工作期限截止的壓力；但本於良心，又不得不去完成學業或工作，是否感到快樂就很難說。就待人來說，雖然我們由良心出發，願意主動去關懷別人，但別人的回應是否符合我們的期待，並無必然保證。有時我們的付出對方並不領情，而以冰冷的態度回應。甚至別人還會利用我們的善意，滿足自己的欲望，卻對我們的福祉或尊嚴漠不關心。在遇到打擊、挫折的時候，忠於良心是否仍然是快樂的呢？

　　我認為在這些情境下，忠於良心仍然是充實快樂的，但良心的功效不完全從當下的感受來，我們必須培養「整體觀」，才能慢慢分辨、看出、體會到這些功效。整體觀如老子說的：「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」（《道德經‧第二章》）在待人處事的過程中，當下感受到的辛苦是具體而真實的，任何人都無法否認。但人的感覺其實是豐富多樣，雖然辛苦，但在學習或接受工作挑戰時，也可以滿足好奇心、累積成就感；即使是面對自己不太感興趣的科目或工作，只要抱持認真積極的態度，仍然會有一些收穫。如果心靈的覺察力不夠敏銳或細緻，往往就會被負面情緒淹沒，看不到這些正向的價值或成果。正反兩面同時成立才是整體。

　　待人也是如此。從理想面來說，孔孟相信人之性善，每一個人都是以「與別人相親相愛」為根本願望，只是受到先天遺傳、後天經驗與環境的影響，使良心被埋藏起來，發不出愛人的動力，不懂得尊重自己與別人，也無法與別人有恰當的互動與和諧的關係。我們容易因為看到別人的負面言行，而開始懷疑人之性善；但這只是受傷、生病的表象，事實的全貌為何，仍然有待於我們進一步探索。

　　從現實面來說，性善雖然是超越的理想，但也經常能落實實現。社會上大多數人的德行都很平凡，起碼能做到六十分，雖然不是聖賢或天使，卻也不至於淪為魔鬼或禽獸。如果大多數人是魔鬼或禽獸，每天互相屠殺、殘害，社會早就土崩瓦解了，人們也無法過著安定的生活。雖然現在社會很亂，道德淪喪的事情可以說不斷在增加，但將標準放寬，整體來說六十分以上的人還是比不及格的人要多。我們秉持良心與別人相處，一時之間好像會遇到挫折或看不出成果，但人的性善、良心不可能永遠埋藏，仍會隨時突破限制，從夾縫中顯露出來，促成人我的共鳴。只要人間的倫常道德持續存在，長遠來說忠於良心還是會有回報，帶來充實、悅樂的感受。

　　孔子說：「仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」（《論語‧憲問》）這三種人遇到現實上種種挫折、打擊都能夠自我消化，將負面情緒（憂、惑、懼）轉化為正面力量（仁、知、勇）。但孔子從來沒有稱許任何活著的人是仁者，可見要成為仁者，也不只看一時的表現，而要從人一生的待人處事，能否為後世立下人格典範而定。仁者的本質便是忠於良心，常懷抱愛與理想，每做一分工夫，內心的負面情緒就減少一分，臨終時對人生也就更感到滿意而不後悔了。

儒道日記 (41) 找回人際互動的本質

　　上一篇文章提到儒道對社會的貢獻是教人凡事依良心而行，這比較偏向從自我修養來說。其實人際關係也是儒道非常重視的課題，這方面的智慧對現代社會也有暮鼓晨鐘的刺激、警惕效果。人際關係用古人的語言來說是「人倫」，如孟子說：「聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」（《孟子‧滕文公上》）儒家講的人倫不只是自然或偶然形成的父子、君臣、夫婦等人際關係，更要從中探求親、義、別、序、信等人際關係背後的本質意義。儒道兩家皆重視人做為一個「活生生、具體而真實」的生命存在，這樣的生命存在於天地之間是獨一無二的，各有其感情與價值觀，且時時刻刻在流轉、變動不息，故也是不可化約的。

　　與儒道相反，現代社會常將人的價值量化、抽象化、客觀化、工具化，以之作為人際關係的準則。愈量化、抽象化、客觀化、工具化，也就愈遠離生命的真實與人性的本質，愈來愈缺少人情味而使人不像人。如國、高中注重升學考試，卻往往忽略個人的興趣、性向發展及當事人的自主意願，考試的目的是追求成績、名次與升學率，豈不是把孩子當工具，用來滿足父母與老師的虛榮心嗎？大學追逐世界排名也是同樣的道理，以教授和學生為工具，滿足官員的期望。又如出社會後進公司上班，老闆關心的是員工能夠賺進多少錢，卻往往忽略員工的身心健康；員工身心受創或公司的行為損害到社會利益時，不願意承擔起相應的責任。這不也是把員工和民眾當工具，滿足老闆賺錢的欲望嗎？

　　孟子說：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」（《孟子‧公孫丑上》）我們之所以會救助孺子，乃是出自內在不容已的不忍人之心，並非將孺子當成沽名釣譽的工具，孟子認為這就是做為一個人最可貴的部分。當然這不是說凡工具化都不好，為了體制運作的需要，把人做某種程度的抽象化、工具化也不可避免。但我們要明白：人首先是做為目的而存在，人的存在本身就有價值，每個生命都是貴重的，值得我們尊重、肯定、了解、欣賞，做為「工具人」則是次要的，才不會在有意無意間傷害人的感情，破壞良善的價值。不忍人之心便是「仁」的開端，前文提到的父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，便是「仁」面對不同對象或情境而有的分化，樣貌雖多本質則一。

　　儒道兩家皆重視人做為一個「活生生、具體而真實」的生命存在，但兩家的用心又有不同。道家是第一步，在人遇到挫折、煩惱或軟弱時，跳脫既定的思維框架，以一種超然的心境觀照人事物。如老子說：「致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。」（《道德經‧第十六章》）或莊子說：「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」（《莊子‧應帝王》）如此就可以照見人事物的真相，撫平人心中的創傷。儒家是第二步，在身心恢復健康後，更進一步去立人、達人，主動、積極、無私地關懷、了解別人，如樊遲問仁，子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」（《論語‧顏淵》）如果人人都相親相愛，在感情、人際關係上有豐碩的收穫，如孟子說的君子三樂（父母兄弟健在、俯仰無愧、得天下英才而教之），一定可以過著充實、快樂、滿足的生活。

儒道日記 (40) 儒道對社會的貢獻

　　週五在中央大學有課，上完課後，便前往「宋明清儒學研討會」的會場，聆聽論文發表，獲益良多。會議結束後又和幾位老師一起喝咖啡，談天說地。老師們討論到一個很有意義的問題，但因為我資質駑鈍，一時之間想不出好的答案，故先將問題記下，回家再慢慢思考。這問題便是：儒道的學問對於現代社會究竟可以有怎樣的貢獻或用處？

　　依照牟宗三先生的說法，儒、道、佛三家皆是「生命的學問」，佛教由印度傳入，發源於中華文明的只有儒道兩家。「生命的學問」重點在於身心修養：一方面不斷使自己的內心純淨化，精神向上提升，最終達到超凡入聖的境界；另一方面又能夠與別人有恰當而和諧的關係。這也是一切宗教共同追求的目標，但儒道兩家與佛教、基督教等又有差異：其他宗教通常有教團，儒道則無特定的組織。宗教通常涉及神秘或超自然現象，儒道則以修養的理論與工夫為主，雖不能說完全沒有，但神秘的色彩已盡量減少。

　　超凡入聖對一般人來說可能太遙遠，不妨以經典來說明修養的目的，孔子說：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？」（《論語‧學而》）孟子亦云：「可欲之謂善。有諸己之謂信。充實之謂美。」（《孟子‧盡心下》）「學」不是把古書背熟參加考試，更重要的是在生活中實踐（習），以驗證甚至修正古書所說。「善」也不是服從權威或教條，而是通過良心認可（可欲）的才是善，自己確實做到（有諸己）才是信。良心時時刻刻對我們下命令，凡事依良心的命令而行，自然會有充實感、悅樂感，體會到人活著的意義與價值。我認為這比賺了多少錢、爬上多高的位子要來得重要多了。當然這不是說成功者一定不充實、悅樂，他們如果能夠修德，一樣值得我們尊敬。但名利與充實、悅樂之間並無必然的關係，即使有了名利，內心也不見得安寧：一來人的欲望無窮，有了就想要更多，難免勾心鬥角、患得患失。二來人生無常，雖然一時擁有財富、名聲乃至其他外在條件，難保哪天不會失去。三來就算風平浪靜，生活陷入固定的模式，也會漸漸覺得空虛、苦悶、不滿足。就此而論，儒道對現代社會有很大的貢獻與用處，消極來說可讓人放下對名利的盲目執著，積極來說可以讓人了解什麼才是人生當中真正值得追求的，過著心安理得的生活。

　　儒道的貢獻或用處如上所述，但要讓社會大眾了解、接受這一點，卻非常困難。首先講儒道的人自己要有很高的修養，由自身散發出生命的感染力，不需要說太多道理，就能讓對方感動，願意向你學習。如孔子「溫良恭儉讓」的風範，令各國國君主動求教。（《論語‧學而》）或孟子說的：「君子所性，仁義禮智根於心。其生色也，睟然見於面、盎於背。施於四體，四體不言而喻。」（《孟子‧盡心上》）坦白說這一點我還做不到。又雙方就算有機會深入溝通，如果對方心中求名利的欲望太過強烈，或只知表面的感官享受（如吃喝玩樂），恐怕也聽不進這些道理。對此我也莫可奈何，只能盡自己一分力量，問心無愧即可，「人不知而不慍，不亦君子乎」（《論語‧學而》）吧！

儒道日記 (39) 本末貫通，情理兼備

　　子曰：「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」（《論語‧堯曰》）這一章是《論語》全書的最後一章，也可以說是總結。再過幾天就是我的生日，以我現在的年齡階段（三十至四十歲）來說，「成家」與「立業」應是社會期盼我完成的人生課題，而這兩大目標都與「命」有關。「命」有兩重含意，第一重是「命限」義，指那些靠個人力量無法扭轉、改變的事，對此我們只能接納、包容。第二重是「命令」義，雖然有些事改變不了或無法馬上改變，但我們可以選擇以正確的態度與行動去回應它。

　　要回應「成家」與「立業」這兩大課題，我認為應該先建立起思想架構，這架構可用八個字概括「本末貫通，情理兼備」。命令屬於「本」或價值理想的層次，命限屬於「末」或現實功利的層次。要繞過價值理想、直接談現實功利是行不通的，因為有本才有末，就算一時之間有利，如果沒有價值理想支持，即使是好事也會慢慢變質。但反過來說，有本而無末，空談理想而不去實踐，不解決實踐過程中遇到的問題，也是沒有意義的。應該以本為優先，由本貫通到末，本的部分發自良心，可自我挺立；末的部分要靠外在條件配合，做多少算多少而不必強求。

　　以成家來說，現實上固然是為了傳宗接代，但這屬於生物、血緣層次，只停留在這層次就沒有意思，宜上溯本源，家人之間以真誠、無私的態度相待，建立以愛為基礎的人際關係。這屬於「情理兼備」的感性面，或如孔子說「不知言，無以知人」，「知」除了將心比心、相互了解之外，還有參與之意。通過知言來知人，人際關係就在於從語言文字的溝通交流，進而參與到彼此的生命當中，達成相親相愛、和諧為一體的境界。應該從建立真誠、合宜的人際關係出發，有沒有成家的結果，則委諸天命、順其自然。

　　以立業來說，現實上固然是為了賺錢謀生，但這屬於物質、經濟層次，只停留在這層次就沒有意思，宜上溯本源，了解教學、研究的目的，都是為了將理想實現在人世間。這和成家同樣是愛人的一種方式，只是家人之間有機會做生命感情的直接交流，對社會大眾則必須用道理來教人，設下路標，指引實踐的方向，提供後人參考，而有某種程度的客觀化。這屬於「情理兼備」的理性面，或如孔子說「不知禮，無以立」，不說立業而說「立於禮」，便是因為禮的每一步都蘊含道德價值，也是間接促成人與人之間的相親相愛，不只是為了混口飯吃或滿足體制要求而已。「禮」除了講道理之外，更重要的是以身作則，一方面時常反省自己的言行舉止是否合理，非禮勿視、聽、言、動，由身教及於言教。另一方面關心甚至積極參與社會的體制運作，以更合乎天理人情的新禮或新制度，取代僵化、封閉、過時的舊禮或舊制度。生命的價值在於散發光輝與熱力，個人的貧富、貴賤、禍福則委諸天命、順其自然，不是最重要的。

《孟子》心得 (02) 梁惠王下篇

《孟子》心得 (02) 梁惠王下篇

作者：劉毅鳴

孟子2.1莊暴見孟子曰：「暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。曰『好樂』，何如？」孟子曰：「王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！」他日，見於王曰：「王嘗語莊子以好樂，有諸？」王變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。」曰：「王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂，由古之樂也。」曰：「可得聞與？」曰：「獨樂樂，與人樂樂，孰樂？」曰：「不若與人。」曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？」曰：「不若與眾。」「臣請為王言樂：今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲、管籥之音，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散！』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散！』此無他，不與民同樂也。今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲、管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與！何以能鼓樂也？』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與！何以能田獵也？』此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣。」

心得2.1本章討論音樂，也可以引申為從事各種休閒活動。孔子說：「人而不仁，如樂何？」（《論語‧八佾》）儒家認為音樂的意義、價值不只在於音樂本身，更重要的是藉音樂來表現、傳達仁心，仁心可理解成人我和諧為一體的感受，所以說「樂主和」、「成於樂」，欣賞音樂不僅可以怡情養性，還可以和其他人在情感上有所連結，彼此打成一片而和樂融融。從「實現人我感通」的目標來說，各種音樂並無絕對的高低，愈能促成人我相愛、和睦相處的便是好音樂，反之則為壞音樂。

莊暴是齊國大臣，在與齊宣王見面時，齊王對莊暴說自己很喜歡聽音樂。從一般人的角度來看，或許會勸齊王不要沈迷於聲色犬馬等感官享受，以免耽誤正事。但一來齊王高高在上、大權在握，未必聽得進莊暴的勸諫，即使聽進了也不一定能馬上改變。二來古代聖王也有豐盛的禮樂文明，音樂不是不好，只是要看人心如何善用。莊暴一時之間也不知道如何回答才好，只好向孟子請教。孟子的巧妙之處，便是不直接防堵、壓抑齊王對音樂的熱情，而是反向思考，認為齊王這項愛好有助於齊國的治理，將熱情導向正途。但莊暴對這道理還不是很了解，孟子便親自出馬。

孟子拜訪齊王，齊王一聽孟子提起此事，以為孟子又要開始對他說教，連忙說：「我喜歡的是世俗之樂、靡靡之音，那些優美、高尚的古典音樂、先王之樂，我實在是欣賞不了啊！」孟子說：「您喜歡哪一種音樂都很好，各種音樂是完全沒差別的。」原因如前所述，音樂是呈現仁心的管道或工具，無本質上的好壞。齊王對孟子的想法很好奇，孟子便進一步問：「您喜歡一個人欣賞音樂，還是和別人在一起？和少數人在一起，還是很多人在一起？」齊王說：「當然是喜歡有人陪伴、大家一起同樂了！」可見齊王已有朦朧的仁心，知道真正的快樂不在音樂本身，而在人我的和諧感通，只是還沒有充分自覺、不夠清楚罷了。

孟子於是設計一個比喻，讓齊王彷彿身歷其境，方能喚醒他的道德意識：「雖然音樂和車馬都一樣華美，但如果百姓生活困苦、家破人亡，每天愁眉苦臉地在您背後竊竊私語，咒罵您沒良心，您會感受到真正的快樂嗎？相反地，如果百姓都安居樂業，衷心支持您、為您的健康感到高興，大家一起同樂，豈不是人世間最美好的事，比前一種狀況要快樂得多嗎？」王者的責任便是愛民、保民、安民，只有盡到自己的責任，才能享受真正的快樂。如范仲淹說：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」辛苦努力後所獲得的果實，才會加倍甜美。舉例來說，現在資訊發達，家長和老師常擔憂孩子沈迷於上網、遊戲等休閒娛樂而耽誤課業。但從孟子的想法來看，不宜一味禁止孩子接觸，而是要讓孩子了解「學生的本分是唸書，唸完書再玩樂，才會心安理得。」如此不就能兼顧德與福、義與利了嗎？

與民同樂是仁，克盡責任是義。齊王或孩子為了更真實、更廣大的快樂，一定會全力以赴，完成該做的事，可見孟子善於引導。但本章有個問題，就是音樂是否果真沒有高低、好壞之分？孔子說：「樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。」（《論語‧衛靈公》）孔子認為應恢復舜的音樂（韶舞），禁止鄭國的靡靡之音。可見孔子認為舜的音樂較高雅，孟子的說法豈不是與孔子有衝突？故只能說本章是孟子用來引導齊王的權變之法，音樂雖無絕對的好壞，本質上要看人心如何善用，但也不能過度偏向唯心論，認為音樂毫無高低之分。古代的音樂蘊含中正和平、大公無私的精神氣象，如果齊王能接受孟子的勸告，努力追求「與民同樂」的理想，精神上與先王相契合，一定也能慢慢聽懂古典音樂所要表達的，提升自己的欣賞品味而不再抱怨了！

孟子2.2齊宣王問曰：「文王之囿，方七十里，有諸？」孟子對曰：「於傳有之。」曰：「若是其大乎？」曰：「民猶以為小也。」曰：「寡人之囿，方四十里，民猶以為大，何也？」曰：「文王之囿，方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之；民以為小，不亦宜乎？臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之內，有囿方四十里，殺其麋鹿者，如殺人之罪；則是方四十里，為阱於國中。民以為大，不亦宜乎？」

心得2.2園囿是王室的花園和獵場。齊宣王似乎搞錯了重點，只看量化數據如園囿大小，卻忽略了不同的園囿有本質上、意義上的差異。或許齊王有私心，希望保有自己的園囿，但又要回應人民的質疑，所以拿周文王當擋箭牌，認為文王的園囿佔地方圓七十里，自己的園囿只有四十里，相較之下並不算大。孟子則指出兩者的性質不同，文王的園囿屬於公共財，雖然名義上屬於王室，但任何人都可以進入，採集木柴、草料等物資，或獵捕小動物做為食物。園囿是為了供應百姓生活所需，王室只是代為管理，禁止過度開發，以便永續利用而已。這是造福百姓之舉，百姓當然希望園囿愈大愈好。齊王的園囿屬於私人財產，訂定嚴厲的法令禁止人民進入，殺一頭鹿就觸犯死罪。這是將人的價值等同於動物，冒犯了人性的尊嚴，是極不人道的。且文王的國土在岐山之下，地廣人稀，園囿廣大也不至於干擾農業生產。齊國地狹人稠，園囿導致土地不能耕作，人民也容易誤闖而犯法。這就像在國內設置了陷阱來害人，百姓當然希望園囿愈小愈好。文王設置園囿是為公，齊王是為私，兩人的出發點判若雲泥、不可混淆；面對百姓的批評聲浪，齊王也就沒什麼好抱怨、疑惑或不滿了！

孟子2.3齊宣王問曰：「交鄰國有道乎？」孟子對曰：「有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。詩云：『畏天之威，于時保之。』」王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」對曰：「王請無好小勇。夫撫劍疾視曰：『彼惡敢當我哉！』此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之。詩云：『王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對于天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。書曰：『天降下民，作之君，作之師，惟曰：其助上帝，寵之。四方有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？』一人衡行於天下，武王恥之，此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」

心得2.3戰國時代諸侯相爭，憑藉的不外乎權謀與武力。齊宣王受此風氣影響，表面上雖然是請教國與國交往之道，但真正的想法可能是希望孟子教他幾招，讓他能夠征服各國、稱霸天下，如合縱連橫等。孟子的回答卻完全不從統治技術、策略運用的角度著眼，而是回歸道德；道德也非外在的教條，而是人性的真實。國家的大小決定國力的強弱，但大小強弱只是中性的事實，如何以正確的態度來活用自身的條件才是重點。孟子提出「仁」與「智」兩大原則，並舉了一些史實為例。就強者或大國來說，由於資源充足，重點應放在積極、主動地關懷、援助其他國家，展現仁慈寬厚的風範，才能贏取小國支持，無論國家大小，皆能和樂融融地相處。君主以實現天理為樂，才能安定天下。至於弱者或小國，雖然欠缺雄厚的條件，難免要受制於大國，如台灣之於中國、美國、日本；但只要有審時處勢、臨機應變的智慧，懂得敬畏天理，以不卑不亢的態度因應，仍然可以遊走在夾縫之間，保持國家的尊嚴與獨立自主。反過來說，如果大國成天想著算計、吞併小國，小國為了愛面子或求生存，時常衝撞或屈從大國，天下就無法安寧。有理才能行遍天下。

齊王聽了孟子的解說非常讚嘆，但長久累積的思想與行為習慣很難改變，這習慣就是渴求「贏」的快感，且認為一定要透過打倒別人的方式才能達成，故說「寡人好勇」。孟子並未否定齊王之勇，因為勇氣和大小強弱一樣是中性的，無絕對的好壞，須靠人善加引導。所以孟子將「勇」分成兩種：一是血氣之勇，只知道爭強好勝、逞兇鬥狠，順從情緒、欲望而行動，這是低層次的勇。一是義理之勇，這是周文王、周武王的勇，他們不會輕易被激怒，因一時衝動而發起戰爭；即使發起戰爭，也不是為了追求光榮感、勝利感。一定是有違背良心、不合道義的事發生，令他們感到羞愧不安，如密人侵略別國、紂王暴虐獨裁，為了告慰民心、承擔起上天賦予的責任，才會使用武力，其目的在除暴安良，讓百姓安居樂業，這是高層次的勇。如果有周文王、周武王的仁心與智慧，一定會獲得人民的衷心擁護，天下又哪裡敢不服從呢？由此可見，一味講求權謀與武力是沒用的，回歸心性、道義等基本面，才是真正的勝利。

孟子2.4齊宣王見孟子於雪宮。王曰：「賢者亦有此樂乎？」孟子對曰：「有。人不得，則非其上矣。不得而非其上者，非也；為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。昔者齊景公問於晏子曰：『吾欲觀於轉附、朝儛，遵海而南，放於琅邪；吾何修而可以比於先王觀也？』晏子對曰：『善哉問也！天子適諸侯曰巡狩；巡狩者，巡所守也。諸侯朝於天子曰述職；述職者，述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省歛而助不給。夏諺曰：「吾王不遊，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一遊一豫，為諸侯度。」今也不然。師行而糧食，飢者弗食，勞者弗息；睊睊胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流；流連荒亡，為諸侯憂。從流下而忘反，謂之流；從流上而忘反，謂之連；從獸無厭，謂之荒；樂酒無厭，謂之亡。先王無流連之樂、荒亡之行，惟君所行也。』景公說，大戒於國，出舍於郊。於是始興發，補不足。召太師，曰：『為我作君臣相說之樂。』蓋徵招、角招是也。其詩曰：『畜君何尤！』畜君者，好君也。」

心得2.4本章的主題可說是一種工作倫理。雪宮是齊宣王的離宮，齊宣王對賢君似乎有所誤解，認為賢君生活嚴肅，一定是每天忙於工作，毫無休閒娛樂或物質享受，故請教孟子：賢君是否也懂得享受出門遊玩、到別墅度假的樂趣呢？孟子一方面知道這是誤解，另一方面也知道這誤解之所以產生，是因為當時大多數人認為「國君出遊」是一件勞民傷財的事，齊宣王似乎也覺得此舉不妥，所以才有此問。孟子的回答則是從人性普遍常道著眼，休閒是人的天性，每個人總有需要放鬆的時候，國君也不例外，百姓的批評不完全正確。錯誤不在玩樂本身，唯一的錯誤只是順序顛倒。應先盡到身為國君的責任，照顧好百姓的生活，玩樂才有意義。如范仲淹的名句：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」國君應以天下蒼生為念，讓人民吃飽穿暖，足以奉養父母、撫育兒女；人民自然會感受到國君的關懷，上下齊心協力將國家治理好，君民便可同樂。反之，若國君自私自利，只考慮個人生活的舒適、安逸，卻對人民的痛苦漠不關心、麻木不仁，人民自然會嫉妒、怨恨、毀謗國君。王道的關鍵就在於有沒有一顆為天下人著想的心。

孟子又舉齊景公與晏子的一段問答為例，景公也提出和齊宣王類似的問題：如何像古代聖王一樣既能四處遊歷，又不受指責？晏子回答：先王的遊歷不純粹是吃喝玩樂，而有「巡狩」與「述職」兩義。「巡狩」是天子巡視諸侯所守的土地，天子親自監督，才能得知各地人民的實際生活狀況，不致跟社會脫節。「述職」是諸侯陳述自己掌管的事務，如同工作報告。兩者都是為了幫助人民，春天補助耕作用具，秋天減免歉收者的租稅，待正事完成後，天子再與臣民同樂，自然會受到歡迎。現在的領導者則不然，遊歷純粹是為了個人享受，講究排場豪華，卻以政府稅金支應，不僅加重人民的負擔，各地官員也增加了額外的工作量，自然會因為擾民而引起反感。且如果出遊純粹是為了吃喝玩樂，只有消費而無建樹，就容易流於過度，不懂得適可而止。如「流連荒亡」，出遊時無論是順流而下、逆流而上或飲酒打獵，皆是無窮無盡。沈溺玩樂、逃避現實的後果就是滅亡。但也不是說休閒娛樂毫無價值，而是要先問自己：該做的事完成了嗎？玩樂時更要提醒自己不可放縱，居安思危才不會樂極生悲。齊景公聽了很高興，便按照晏子的建議去做，並請樂師作君臣和樂的歌曲。歌詞中有一句：「阻止國君的私欲，有什麼罪過？」阻止國君是為了愛護國君啊！

本章重點為「先憂後樂」，工作與休閒應該平衡，以「適可而止」為原則。孟子的建議雖然是針對政治領袖而發，但我想對每個人來說都是很好的指引。

孟子2.5齊宣王問曰：「人皆謂我毀明堂。毀諸？已乎？」孟子對曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。」王曰：「王政可得聞與？」對曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤──此四者，天下之窮民而無告者；文王發政施仁，必先斯四者。詩云：『哿矣富人，哀此煢獨。』」王曰：「善哉言乎！」曰：「王如善之，則何為不行？」王曰：「寡人有疾，寡人好貨。」對曰：「昔者公劉好貨。詩云：『乃積乃倉，乃裹餱糧，于橐于囊，思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行。』故居者有積倉，行者有裹糧也；然後可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，於王何有？」王曰：「寡人有疾，寡人好色。」對曰：「昔者大王好色，愛厥妃。詩云：『古公亶父，來朝走馬；率西水滸，至於岐下；爰及姜女，聿來胥宇。』當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？」

心得2.5本章重點為「理欲合一」，或如南宋儒者胡宏（五峰先生）所說：「天理人欲，同行異情。」孟子對食色等欲望的態度，既不是一味壓抑，也不是放縱，而是疏導欲望，讓它對人生、社會有正面的貢獻。欲望是中性的，同樣是欲望，合乎天理則得其正，違逆天理則敗德亡身，故問題不在欲望本身，而在欲望是否合理。合理的欲望不僅不必消滅，甚至是值得鼓勵的。

齊王就「是否拆除明堂」一事請教孟子。明堂是天子之堂，天子巡狩時用來朝會諸侯的殿堂。孟子認為明堂不僅不必拆除，還應該體察王者在此推行政令的用心所在。以周文王為例，其所作所為都是本於愛民之心，不為自己著想，故對各行各業之人都有所照顧，如耕者（農民）、仕者（知識份子）、關市（商人）、澤梁（漁民）等，讓人民維持基本生計。甚至對罪人（罪犯）也寬大處置，罪不及妻兒。文王又特別注意關懷弱勢，對於因家庭破碎而流離失所的人，必定列為優先援助的對象。凡此都是文王仁心的流露，周朝之所以得民心乃至統一天下，便是由文王奠定基礎。

齊王聽了孟子的建議非常感動，但孟子勸他實行仁政時，齊王卻又退縮了。齊王認為自己的物質欲望太強烈，無論是與別國競爭，還是追求吃喝玩樂等享受，都需要大量金錢。孟子並沒有直接否定齊王的欲望，而是請齊王換個角度思考，從更寬廣的觀點來看。孟子舉公劉為例，王者肩負著照顧全國人民的重任，如果人民都生活富裕，政府自然有充足的稅收，如《論語‧顏淵》說：「百姓足，君孰與不足？」又何必擔心稅收不足以供應王室所需呢？齊王又坦承自己有貪戀女色的毛病，恐怕會因為沈湎於溫柔鄉而耽誤政事。孟子的回答也類似，舉古公亶父為例，認為好色並不是錯誤，但在好色時也要想到：天下有許多曠男怨女還找不到合適的配偶，故應該營造一個良善的環境，讓人民在其中能夠安居樂業、相親相愛，人人皆能享受家庭之樂。

由上述討論可知，孟子不主張禁欲，他反對的是「只想到自己」的私欲，並不是反對欲望本身。君子與小人同樣有好貨、好色等欲望，只是君子在欲望之上，還有能明辨是非的道德良知，能夠對欲望做合理的調節，以維持人我的和諧。小人則不免過度膨脹自己的欲望而傷害別人。且無論是物質（貨）或身體（色），對道德實踐來說都是必要的，雖然物質或身體要靠精神或心靈來指引方向，但精神或心靈也要靠物質或身體為憑藉才能落實。一味壓抑欲望的後果，不是引發反彈而放縱得更厲害，就是如同槁木死灰、消極厭世，皆無法解決問題。孟子的學問雖然以天理良知為本，但也是順應人情的。

孟子2.6孟子謂齊宣王曰：「王之臣，有託其妻子於其友，而之楚遊者；比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？」王曰：「棄之。」曰：「士師不能治士，則如之何？」王曰：「已之。」曰：「四境之內不治，則如之何？」王顧左右而言他。

心得2.6孔子說：「君君，臣臣，父父，子子。」（《論語‧顏淵》）孔子主張名實相副，有君父之名，就應該盡力做好君父分內之事，完成君父應盡的責任；臣子亦然。因為有君父之名，就有隨君父之名而來的種種職權和福利，若只享權利、不盡義務，就傷害了人與人之間互相信賴、平等對待的道理，久之必受唾棄。如齊宣王就是如此，孟子便設計了兩個情境來點醒他：一是有人因為要遠行，故和朋友約好，請朋友照顧自己的妻兒。等他遊歷歸來，卻發現妻兒挨餓受凍，齊王說：這樣的朋友不交也罷！原因何在？因為雖有朋友之名，卻欠缺朋友之間講求誠信、患難與共的實質內涵。二是法官（士師）放任轄下的司法人員（士）貪贓枉法、不加約束，齊王說：這種法官應當罷免！原因何在？便是因為身居高位、坐領高薪，卻對國政毫無貢獻之故。

孟子認為：現在齊王身為一國之君，四境之內的百姓都像前述的遠行者，將身家性命託付給齊王，希望齊王代為妥善照顧。也希望齊王能夠像前述的士師，勇於糾正、罷免無能的官員。齊王如果做不到，便是尸位素餐，辜負了百姓的信任和期待，即使空有國君之名，又有什麼意義？不如下台吧！齊宣王卻假裝聽不懂而岔開話題，不肯誠實面對自己的缺點，並謀求改進之道，這也是他一生終究庸庸碌碌、無力扭轉局勢的原因。

孟子2.7孟子見齊宣王，曰：「所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣；昔者所進，今日不知其亡也。」王曰：「吾何以識其不才而舍之？」曰：「國君進賢，如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。故曰：國人殺之也。如此，然後可以為民父母。」

心得2.7戰國時代游士之風盛行，為了在戰爭中獲勝，各國君主無不盡力爭取人才，不問其出身背景。讀書人也利用這機會，學習兵法、謀略、口才等學問，以求獲得重用，形成「布衣卿相」的局面。這些游士或所謂「縱橫家」的出發點是私利，他們為了一己的榮華富貴，遊走在各國之間，不斷向諸侯推銷各種計策，甚至煽動戰爭也在所不惜。如當時人說的：「一怒而諸侯懼，安居而天下熄。」（《孟子‧滕文公下》）但游士卻毫無國家觀念，一旦計策失敗，他們只會逃亡到其他國家，繼續販賣謀略，完全不必為說過的話負責。孟子對這種風氣很不滿，曾說：「聖王不作，諸侯放恣，處士橫議。」（《孟子‧滕文公下》）本章即是孟子對齊宣王提出的建言。

孟子說：所謂歷史悠久、根基穩固的國家，不是因為有高大的樹木，而是因為有世代居住於此地的重臣。現在齊王您不僅沒有重臣，連一個親近的臣子也沒有。昨天還在朝廷上夸夸而談、受到重用的游士，今天就跑光了！可見齊王被動聽的言辭迷惑，太輕易相信游士，因而產生「劣幣逐良幣」的排擠效應，讓真正效忠齊王的大臣心寒。殊不知游士只是隨口說說，如果其他國家給予更優厚的待遇，他們便會頭也不回地離開。齊王也發現這個問題，覺得自己識人的眼光有問題，故請教孟子如何辨別人才的好壞。畢竟讀書人也不是全部都不好，有些人確實是真心懷抱理想，希望將才學貢獻給社會。

孟子認為提拔這些外來的讀書人要非常慎重，因為依照制度，只有王室的親屬或對國家有功之人，才有資格居高位。這不僅是因為他們久居此地，對祖國有深厚的感情；還因為他們有實際的業績，能取得人民的信任，而非紙上談兵。由於這些讀書人沒有實際表現，重用他們等於違反制度，除非此人對國家興亡有關鍵性的影響，不得已才破格提拔，不然國君不應該這麼做。

孟子在此又提出鑑別人才的標準。國君左右的近臣或朝中大夫都說「新人賢能，老臣不可用」，國君也不能輕易相信。因為近臣或大夫立場未必公正客觀，甚至有可能結黨營私，為了奪權而刻意培養、引薦新人，排擠、打擊老臣。故在提拔人才時應該訪求民情、尊重民意，才有公正客觀的標準，也才能取得人民認同。甚至連民意也不可盡信，因為有些人特立獨行，未必有人氣、受百姓歡迎，但卻很有辦事能力，所以國君還是要親自考察。處死大臣更應該極為慎重，因為人死不能復生，若殺錯人便是自毀長城，導致親痛仇快。孟子並未反對死刑，但死刑要在萬不得已的狀況才執行，可見儒家對待政治、法律的態度是很寬厚的。國君以寬厚慎重的態度珍惜、愛護人才，才能夠團結、凝聚民心，使國家根基穩固而長治久安。

孟子2.8齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」孟子對曰：「於傳有之。」曰：「臣弒其君，可乎？」曰：「賊仁者，謂之賊；賊義者，謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」

心得2.8本章表現儒家以道德為本的政治觀，而非支持威權專制。齊宣王一方面從既得利益者的立場出發，認為臣下應該服從君主；另一方面也對儒家的政治觀產生疑惑，認為儒家既然主張「君君、臣臣、父父、子子」，做臣子的應該嚴守本分才是，為何對以下犯上的商湯、周武王卻又大加讚揚，流傳後世？其中有無矛盾之處？故向孟子請教。

孟子的回答則不從政治秩序、權力關係著眼，認為所謂的「君君、臣臣、父父、子子」並不是盲目服從教條，死守既定的禮法，而要進一步問「君之所以為君」的本質意義為何？君主一職的設立，乃是為了愛護、關懷百姓，實現社會的公平正義，亦即「仁義」等道德價值。人人在道德教化下，不僅能夠各遂其生，且成長為人格獨立的君子，才是儒家的終極理想。非為了滿足君主個人的欲望，或僅追求富國強兵等功利目標而已。

如果擔任君主一職的人，偏離了儒家的道德理想，儒者就應該採取各種手段糾正君主，如勸諫、辭職抗議等，必要時甚至可以動用武力。如果身為君主，卻嚴重違反、傷害人心、人性普遍肯定的道德價值，即使名義上為君，也已不具備擔任君主的資格，只能說是眾叛親離的「獨夫」罷了。桀、紂便是如此，故湯、武以武力推翻他們乃是合理、正當的。當然這只是不得已的非常狀況，大多數狀況下人民還是要守法，不能以革命為藉口來奪取權力。但從本章也可看出，儒家看待政治是從道德出發，秉持大公無私的態度，而不是盲目效忠、服從一家、一姓、一黨或一人。

孟子2.9孟子見齊宣王，曰：「為巨室，則必使工師求大木。工師得大木，則王喜，以為能勝其任也。匠人斲而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲行之；王曰：『姑舍女所學而從我。』則何如？今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人彫琢之。至於治國家，則曰：『姑舍女所學而從我。』則何以異於教玉人彫琢玉哉？」

心得2.9本章的宗旨是勸告君主勿大材小用。孟子提倡王道，齊宣王嚮往霸道。王道是「喻於義」，為天下百姓著想，追求長治久安；霸道則是「喻於利」，不免有私心欲望，君主為了建立個人的功業，將百姓當工具，追求富國強兵。

孟子與齊王的志向不同，形成角力拉扯。孟子便設計兩個比喻，用來勸導齊王。第一個比喻是建造宮殿，齊王一定要請工程師找來巨木，才足以做為棟梁，撐起整座宮殿。如果有工匠將巨木削成短木，一定會激怒齊王。巨木比喻王道，短木比喻霸道，儒者所學、所行無非是安邦定國的大道，現在齊王要儒者拋棄大道、改行小道，就像要工匠用短木做棟梁，是不合理的，儒者怎能昧著良心接受？

第二個比喻是彫琢璞玉，玉的價值雖然貴重（萬鎰是二十萬兩黃金），但齊王也不可能親自操刀，還是要委託彫玉師傅處理，以免彫琢不成，反而把璞玉毀了。玉比喻國家，國家雖然貴重，但要治理得好，還是要請學有專精的儒者協助，非靠齊王個人。且齊王既然是虛心求教，就應該充分信任並授權給儒者，不要從旁掣肘，以免形成多頭馬車，治國不成徒增混亂。就像彫玉時齊王也不會干涉師傅的做法一樣。

孟子所說雖然明白，仍未能使齊王領悟。孟子見道不行，不久後也離開了齊國。這裡要補充說明的是政治與建築、雕刻的差異，建築、雕刻是一技之長，但政治卻不只是技術，政治涉及到社會上不同職業的人（如士農工商）該如何放在適當的位置上，彼此協調合作，故其層次較各行各業更高。且政治也非儒者的專利，孟子說：「人皆可以為堯舜。」（《孟子‧告子下》）這不是說人人都可以當總統，而是說每個人都可以透過學習來啟發良心，對政治的基本原理、運作架構，乃至政治背後的道德理想（如喻於義或喻於利）有所了解肯定。雖然未必像政治領袖或儒者那麼專精，但精神是相通的。天下事本來就要由天下人共同完成。

孟子2.10齊人伐燕，勝之。宣王問曰：「或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之何如？」孟子對曰：「取之而燕民悅，則取之；古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取；古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿以迎王師，豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。」

心得2.10燕王噲將王位讓給宰相子之，導致國政大亂。齊國趁機派兵攻打燕國，勢如破竹，五十天內就占領燕國全境。此時齊國大臣分成兩派，一派恪守傳統，認為不應該侵佔別國領土。一派認為機不可失，主張採取大膽的行動，儘速併吞燕國。齊宣王雖然比較贊成後者，且假借天意幫自己背書，但還是想先聽孟子的建議。

孟子的回答不從「取不取」的具體選擇著眼，而是回歸政治的根本原理。以古代的賢君周文王與周武王為例，雖然兩人在「取不取」的選擇上有差異，但都遵守「得民心」的原則。《尚書‧泰誓》說：「天視自我民視，天聽自我民聽。」天意不能任意解釋，必須從民意看出。燕國人民以簞盛食、以壺盛漿前來歡迎齊軍，是因為他們相信齊王能夠拯救他們脫離水深火熱的暴政。如果齊王為了滿足個人的野心，任意燒殺擄掠，對待人民比燕國貴族更殘酷。燕人很快就會改變心意，群起反抗齊國，齊國也就無法保有燕地了。

戰國時代周室衰微，周朝的體制已經無法恢復，需要有新王朝起來統一中國，但統一不能靠武力、霸權或君主的私欲，一定要取得百姓的認同和支持，才能奠定可大可久的基業。可見孟子具有高瞻遠矚的眼光。

孟子2.11齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：「諸侯多謀伐寡人者，何以待之？」孟子對曰：「臣聞七十里為政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。書曰：『湯一征，自葛始，天下信之。東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰：「奚為後我！」』民望之，若大旱之望雲霓也。歸市者不止，耕者不變。誅其君而弔其民，若時雨降，民大悅。書曰：『徯我后，后來其蘇。』今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，係累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之彊也，今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器；謀於燕眾，置君而後去之；則猶可及止也。」

心得2.11本章承上章而來，齊宣王利令智昏，並未接受孟子的建議，放任軍隊在燕國境內燒殺擄掠，導致燕人叛變。其他國家見齊宣王有意併吞燕國，怕齊國壯大對自己不利，也打算聯合起來攻打齊國。這局勢引發齊王的恐慌，只好再次請教孟子。

孟子的建議可分為上、中、下三策。上策是善用占領燕國的機會，奠定統一中國的基礎。如湯之攻打葛國，雖然同樣是用兵，卻受到各國百姓的歡迎。這是因為湯攻打葛國有正當理由，並非為了滿足個人野心，而是幫無辜的死者復仇（見滕文公下篇）。湯在出兵時對百姓也是秋毫無犯，商人、農人照常工作，僅誅除暴君而已。湯的仁政就像及時雨，讓人民能夠過著幸福的生活。各國人民見到葛國這個實例，都希望湯趕緊來解救他們，連各國君主也無法阻擋，所以湯平定天下易如反掌。可見事在人為，成敗關鍵不在國土大小，而在領導者的心態和做法。

中策是齊王將掠奪來的老幼和寶物還給燕人，在燕國貴族當中立一位賢君，然後撤兵。齊宣王本來有機會像商湯那樣統一中國，可惜他目光如豆，只重視眼前的小利，沒有考慮長遠的後果。各國人民見到燕國這個實例，只會對齊國更反感。齊王干犯眾怒，從力量強弱來說，齊軍也抵擋不住燕人及各國軍隊的圍攻。如今要行仁政也為時已晚，如果齊國主動撤兵，起碼能讓燕人對齊國保有一點好感。

下策是等到各國軍隊抵達燕國才被迫撤兵，不僅齊王顏面無光，其他國家還可能趁機反過來入侵齊國，有百害無一利。由此可知，孟子不僅深謀遠慮，還能因應局勢變化，提出務實可行的策略。

孟子2.12鄒與魯鬨。穆公問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救。如之何則可也？」孟子對曰：「凶年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實、府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：『戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。』夫民今而後得反之也，君無尤焉。君行仁政，斯民親其上、死其長矣。」

心得2.12《論語》、《孟子》時常出現「對方請教低層次的問題，孔孟給予高層次的回答」的狀況，如本章。鄒魯兩國交兵，鄒國死了三十三位官員，人民卻袖手旁觀，無人願意犧牲。如果按照軍法審判，所有人都犯了臨陣脫逃之罪，殺不了這麼多人。如果不按照軍法審判，恐怕同樣的狀況會一再上演。鄒君陷入兩難，只好請教孟子。

孟子不從法律本身來看，而是追問人民之所以見死不救，背後的想法為何？原來這是出於鄒國社會的極度不平等，人民中的老者、弱者死在水溝裡，年輕人為求生存而到處流浪；但統治者卻過著錦衣玉食的生活，坐擁大批財富。官員也怠惰失職，不積極救助人民。這種「不把人當人看」的心態和做法，當然會導致人民心中對政府累積強烈的怨恨，遇到機會（如戰爭）就爆發出來，尋求報復。所以鄒君不必怪罪人民，須知種下什麼因，結果就會報應到自己身上啊！

解鈴還需繫鈴人，鄒君要解決問題不能靠嚴刑峻法，應該把所有人當人看，把每個人都看成是和自己同樣的人去關懷他、尊重他、幫助他，人人平等、人人與我為一體。鄒君若能愛民如子，營造和諧的政治氣氛，官員體察到您的用心，人民感受到您的善意，自然願意為您效命了。

孟子2.13滕文公問曰：「滕，小國也，閒於齊楚。事齊乎？事楚乎？」孟子對曰：「是謀非吾所能及也。無已，則有一焉：鑿斯池也，築斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。」

心得2.13本章是「請教低層次問題，給予高層次回答」的另一實例。滕國是夾在齊、楚兩大國之間的小國，討好其中一方都會引起另一方不滿，令滕文公非常煩惱，故請教孟子。孟子並不從謀略或功利的角度來回答，因為局勢瞬息萬變，人的智慧難以盡知；且齊、楚兩國都是以他們的國家利益為優先，未必真心對滕國友好，甚至可能有吞併滕國的野心。孟子只勸滕文公：要將滕國的「軟體」和「硬體」準備好。硬體是修築水池、城牆等防禦工事；軟體是在國內施行仁政，上下團結一心，共同守護滕國，就算為此犧牲生命，人民也不會離開。人必自重而後人重之，國家也是一樣。如果滕國能夠自立自強，表現出守護國土的決心，齊、楚兩國也不敢輕易入侵；如果只想著要依附、討好外國，恐怕會更快滅亡。

孟子2.14滕文公問曰：「齊人將築薛，吾甚恐，如之何則可？」孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。苟為善，後世子孫必有王者矣。君子創業垂統，為可繼也；若夫成功，則天也。君如彼何哉？彊為善而已矣。」

心得2.14齊人在靠近滕國的薛地築城，做為攻打滕的據點。滕是小國，論實力完全不是齊國的對手。滕文公面對強敵束手無策，內心萬分擔憂、恐懼，故請求孟子指點。孟子認為無論所處的狀況有多麼惡劣，總有事情可做。雖然因為現實條件的限制，滕國有可能保不住，需效法周朝的始祖公劉（大王），率領人民流浪到別處；但事在人為，只要滕文公能夠得民心、施行仁政，創出一番事業，留下美好的傳統，為後世奠定可大可久的基礎，也就盡了自己在歷史發展過程中的責任。子孫的成功等於自己的成功，因為自己也出了一份力在其中。至於何時會成功，則委諸天命。齊國的行動非滕文公所能控制，能做的只有努力行善罷了。滕文公因為擔心結果而憂懼，但人生的意義、價值本不在結果，而在於過程是否盡心盡力。

孟子2.15滕文公問曰：「滕，小國也；竭力以事大國，則不得免焉。如之何則可？」孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：『狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君？我將去之。』去邠，踰梁山，邑於岐山之下居焉。邠人曰：『仁人也，不可失也。』從之者如歸市。或曰：『世守也，非身之所能為也；效死勿去！』君請擇於斯二者。」

心得2.15滕是小國，周圍的大國都有併吞滕國的野心。滕文公用盡各種方法與大國交涉，仍無法阻止大國的行動。他束手無策、憂心如焚，第三次請教孟子。一般人通常會想到合縱連橫，讓大國之間達成權力平衡，遊走在夾縫中，以維持滕國的生存。但謀略有其限度，如果大國執意出兵，自身沒有充分的實力也難以抵擋，所以謀略是治標不治本。又可能有人建議滕君打不過就直接投降，但這也行不通。投降雖然可以保一己之富貴，卻是賣國的行為，為天下人所不齒，就算能夠苟且偷生，也毫無意義。且投降後自身的命運就被外來勢力掌控，也可能遭到清算而沒有好下場。因此孟子並不給予這些建議。

孟子認為有兩種選擇是合乎道義的：第一種是效法周太王，帶領人民移居到其他地方重新開始。周太王有仁心，不願意為了爭奪土地而殺人；有自信，相信自己到哪裡都可以活下去。人民對太王也充滿信心，願意放棄經營多年的產業，紛紛追隨太王。所謂「時窮而道不窮」是也。第二種是感念祖先的功德，不放棄先人遺留的宗廟社稷，決定死守到底，彰顯道德人格的光輝。所謂「勢屈而義不屈」是也。這兩種選擇都合乎道義，但第一種選擇有個先決條件，就是平時國君要多關懷、照顧百姓，離開時百姓才會追隨；不然國君獨自一走了之，也是不負責任的行為。如果做不到這一點，當以第二種選擇「捨生取義」為正。

孟子2.16魯平公將出，嬖人臧倉者請曰：「他日君出，則必命有司所之；今乘輿已駕矣，有司未知所之，敢請。」公曰：「將見孟子。」曰：「何哉？君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪踰前喪，君無見焉。」公曰：「諾。」樂正子入見，曰：「君奚為不見孟軻也？」曰：「或告寡人曰：『孟子之後喪踰前喪。』是以不往見也。」曰：「何哉？君所謂踰者。前以士，後以大夫；前以三鼎，而後以五鼎與？」曰：「否，謂棺椁衣衾之美也。」曰：「非所謂踰也，貧富不同也。」樂正子見孟子曰：「克告於君，君為來見也；嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。」曰：「行，或使之；止，或尼之；行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子，焉能使予不遇哉？」

心得2.16孟子的學生樂正子（名克）向魯平公推薦孟子，引起魯平公的興趣，準備親自拜訪孟子。但不知為何，魯平公並沒有向別人透露此事，似乎打算暗中與孟子見面。可能是因為孟子在魯國有不少政敵，魯平公不想引起爭議。殊不知政敵們神通廣大，早已探得風聲，趕緊派平公最寵幸的小臣臧倉前去阻止此事。臧倉在魯平公面前毀謗孟子：主君您要禮賢下士，固然很好，但也要看孟子是否配稱賢者。孟子前喪父，後喪母。孟子給母親辦的喪事，豪華、隆重的程度超過父親，可見孟子對父母有大小眼、分別心，這種人怎能做為魯國人的典範呢？魯平公只好回答：好吧！我不去見孟子了。

樂正子等了老半天，魯平公都沒有行動。樂正子只好再入宮詢問此事，魯平公便將臧倉的話重述一遍。樂正子幫孟子澄清：孟子父親過世時，孟子只是士；母親過世時，孟子已是大夫。依照禮制，士與大夫辦喪事所用的儀式本就不同，孟子也只是守禮而已，怎能怪他呢？魯平公說：我不是說儀式，而是從孟母的棺木、壽衣比父親豪華來看。樂正子說：喪禮最重要的是心意，不在於物質條件。孟子早年家境貧困，喪禮只能簡單；如今有能力了，當然要盡力辦一場隆重的喪禮。規模雖然不同，但懷念父母的心是一樣的。魯平公聽了無言以對，卻也沒有再去拜訪孟子。可見平公之前對孟子的興趣只是「三分鐘熱度」，求賢的決心不夠，遇到一些麻煩事就打了退堂鼓。

樂正子拿魯平公沒辦法，只好回去將事情經過一五一十向孟子報告。失去了讓老師一展長才的機會，樂正子此刻的心情應該是既憤怒（臧倉這小人真是壞透了）又懊悔（沒能早一步防備）吧！孟子雖然是當事人，卻反過來安慰學生：魯侯要不要重用我，表面上看起來似乎是受到旁人的影響，但冥冥之中自有天意，不是臧倉一個人可以決定的。

孟子看事情的觀點與樂正子不同，由「天」的角度來看，他為什麼這麼說？此處的「天」是什麼意思？依我的看法，社會上本來就有君子與小人。有人懷抱無私的善意，追尋愛人的理想，努力讓社會變得更好；但也有人自私、狡詐、現實、勢利，只顧自己不顧別人。善念、惡念、善行、惡行有錯綜複雜的互動關係，這種種互動關係的總和便是「天」。如果社會上的「正能量」勝過「負能量」，便是太平盛世；反之則是衰亂之世。

孟子不受重用，表面上看起來似乎是魯侯與臧倉的過失，實則是「時機未到」。亂世支持道德理想的人本就屬於少數，就算孟子一時獲得重用，其政見也未必能順利推行，依舊會被小人攻擊。故只能說是天意，社會還處在負能量慢慢轉化為正能量的過程中。就算孟子有旋轉乾坤的大才，能夠排除小人干擾而貫徹其施政理念，撥亂反正也不只靠孟子一個人，還需要有千萬人共同努力才行。孟子只是影響力較大，但和全體相比，其力量仍是微小的。由「天」的角度來看，個人的榮華富貴完全不足掛齒。小人固然該受責備，但如果能轉換觀點，從長遠的眼光來看，面對社會上一些不公平、不合理的事情也就較能心平氣和，不致引發過度強烈的情緒反應，反而讓自己受傷了。

儒道日記 (38) 體制與真情

　　現代社會注重效率，凡事都要以理性預先規劃，在執行時還要時時留意，檢查是否趕上進度。如這學期我在四、五間學校任教，講課前一定要先準備，才不會開天窗。又如應徵大學教職，必須有一定的論文數量，所以每隔幾個月我就要投稿一篇論文，求職才有競爭力。上述種種規範可總稱為「體制運作」，要在現代社會生存下去，符合體制要求是必須的。「體制」雖然能夠讓事情順利進行，提高團體的工作效率，但也有其危險，就是往往會喪失人的真情，使人化為龐大機器裡的一顆螺絲釘，或製造學術論文的機器。

　　就人的整體生命來說，感情才是主人；化為螺絲釘難免會委屈、壓抑甚至傷害感情，令人感到苦悶、空虛、煩惱。孟子主張仁義內在：「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。」（《孟子‧告子上》）意義、價值的根源在內，亦即惻隱、羞惡、辭讓、是非「四端」之心，四端心屬於感情層面。如果教書、寫論文的動機是為了符合體制要求，而非發自內心、自主自願的選擇，就孟子看來，這並不算是真正的道德行為；由於行為欠缺道德價值，也就容易引發種種負面感受。

　　依照上述說法，我們似乎應該打破體制的束縛，完全忠於自我，充分釋放感情才是。即使不推翻體制，至少也要無視體制的存在，隨心所欲做自己想做的事。但儒道兩家對人生的看法也不是如此，儒道與其說是反體制，不如說是在體制的基礎上，找回、喚醒埋藏已久的生命感情。體制的優點如上所述，可提高辦事效率，這一點也不能否認。孔子說：「人而不仁，如禮何？」（《論語‧八佾》）固然以仁為本；但「文質彬彬，然後君子」（《論語‧八佾》），只有屬於「質」的仁心，而無屬於「文」的禮制，也不夠充分。老子說：「天下萬物生於有，有生於無。」（《道德經‧第四十章》）體制（有）固然以真情（無）為本，但只有真情（無）也不夠，真情（有）要化為體制（無）才能生出萬物，只是在生的過程中要時時檢查，勿被定型、僵化的體制束縛而回不到真情。

　　如果只重視感情而排斥體制，難免會流於濫情或自我中心，通不過社會的考驗。「濫情」與「真情」宜區分清楚。為什麼感情與體制可以並存？這還是要回到前述「仁義內在」的思路，我們做任何事情的動機，應該是為了感受事情帶來的充實感、悅樂感，用心理學的術語來說叫做「自我實現」；而不是為了求生存、混一口飯吃，被迫依附在體制下，滿足體制的要求。

　　但充實感、悅樂感並不完全由事情本身提供，人心才是關鍵。不同的事情帶來的充實感、悅樂感固然有差異，能夠發揮創意的工作，往往會帶來豐富的充實感、悅樂感；呆板、單調的工作則不易有充實感、悅樂感。但即使是再有創意或樂趣的事，如果不用心參與、積極投入，也無法感受到做這件事的意義何在。相反地，表面上看起來無聊的事，如果用心參與、積極投入，也可能有意想不到的收穫。

　　和其他工作相比，教書、寫論文已經算是比較能夠發揮創意的事了，雖然難免會有「體制束縛太嚴密」的狀況發生，如果給予老師更多自由的空間，不要凡事追求「業績」，當然更好。但重點還是在於心性修養的工夫，點燃、啟發仁心，才能化解苦悶、革除弊端、活化體制，讓體制發揮正面效益，不一定要全盤推翻體制。

儒道日記 (37) 弘揚儒道的障礙

　　儒道的學問分為「內聖」與「外王」兩端，內聖是個人修養，外王則擴展至天下國家，建立理想社會。要將儒道的理想落實實現，可說是一輩子的事；無論是個人或社會，都有許多困難要克服、許多考驗要通過。就內聖來說，人心是最自由活潑而捉摸不定的，如孔子說：「出入無時，莫知其嚮。」（《孟子‧告子上》）這一刻兢兢業業，下一刻精神可能就懈怠、渙散了。只要人還活著，就永遠有犯錯的可能。「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（《論語‧里仁》）要時時刻刻保持心中的充沛動力，去參與愛人的事業，這是很不容易的。

　　就外王來說，在台灣要推廣儒道也有其困難度，大環境不見得友善。首先是台灣本土意識興起，儒道被某些人視為外來思想而排斥。但儒道更大的挑戰來自於「資本主義」。孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語‧里仁》）老子說：「不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。」（《道德經‧第三章》）資本主義鼓勵人們求私利、相互競爭，和儒道的精神是格格不入的。在急功近利的社會中，一切以能否「成功賺大錢」為衡量標準，儒道常被人視為無用之學而摒棄。甚至連原本應該清心寡欲、超凡脫俗的宗教界，也漸漸染上商業化的習氣而變質。部分宗教團體以行銷、包裝手法塑造完美的形象，提供心靈雞湯式的粗淺教導，吸引信徒捐獻大量財物，卻對思想的啟蒙、人格境界的提升沒有太大幫助。如果要深入研讀經典，探究其中的歷史背景和哲學意涵，許多人就懶得動腦，抱怨無聊、想睡覺甚至退出，令人感到無奈。這種「求功利、求速成、求方便」的因循苟且心態，正是在台灣推廣儒道思想的障礙所在。

　　上文點出了弘揚儒道的兩大（內聖與外王）問題，其實我也不一定有能力解決，解決方法也不只有一種，所以我的答案也僅供參考。就外王來說，不能為了媚俗、討好學生就降低格調，課程內容一定要通過學術標準的檢驗，老師以身作則，才能提高學生的程度。但學問也不能封閉在象牙塔內，要充分掌握社會脈動，將儒道思想連結到大家關心的議題，才能引發興趣。所以老師要有整合「學術」與「社會」兩端的功力才行。

　　就內聖來說，要讓良心作主，約束自己的行為，恐怕還比說服別人更難。我們一方面要有儒家勇於實踐的精神，如孔子說：「先行其言，而後從之。」（《論語‧為政》）「仁者先難而後獲。」（《論語‧雍也》）事情先做到，想法與感受自然會改變，如同倒吃甘蔗；如果事情還沒做，就幫自己找一堆藉口，再簡單的事也做不到。另一方面也不能太過緊繃，要有道家「輕鬆自在」的心境與「放下」的修養，如老子說：「損之又損，以至於無為。」（《道德經‧第四十八章》）化解奮鬥過程中的執著、強求、煩惱、負累，生命才能常保天真靈動，不被理想壓垮。儒道兩家是互為體用、相輔相成的。

儒道日記 (36) 盡力而為不強求

　　暑假接近尾聲，新學期除了原本的中央大學與元智大學之外，又幸運獲得海洋大學青睞，前往該校兼課。雖然台灣的大學生學習風氣普遍不佳，但三所學校的學生都有一定程度的自覺，不至於有太誇張的表現。這一方面可說是我的幸運，另一方面也會造成一些限制。孔子的教育理念是「因材施教」，不同的學生要採取不同的教法，同一種教法無法適用於所有人。我任教的學校有中上水準，學生對我的評鑑尚可，但如果換個對象，教導不同程度或年齡的學生，我恐怕無法勝任，比起孔子還差得遠，這也是需要改進之處。但〈大學〉說：「物有本末，事有終始；知所先後，則近道矣。」〈中庸〉也說：「君子素其位而行，不願乎其外。」在有限的時間內，既要從事學術研究、投稿期刊，又要解讀《孟子》、撰寫專欄文章等，實在沒有多餘的心力，故還是以「專心備課，將三所大學的學生教好」為主。如果不把分內的事情做好，反而去從事外務，豈不是本末倒置了？

　　即使將範圍縮小到寫作與備課，要完成也已經很不容易了。寫作與備課有一個共同的目標，就是不斷加深、擴寬對儒道思想的了解，並且傳達給學生與社會大眾。孔子說：「學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」（《論語‧述而》）要如何才能夠不厭、不倦，便是問題所在。就自我來說，工作久了難免會疲累而產生厭倦感。就別人來說，「人之患，在好為人師」（《孟子‧離婁上》）即使自己想教，對方也未必想學。這些問題都要能夠化解，路才走得下去。先從別人來說，儒道的精神就在於「只問耕耘，不問收穫」，我們固然要在時間、能力許可的範圍內，盡力耕耘以求最好的收穫；但努力過後就應該立刻放下，無論結果如何都全盤接受，沒有怨言。道家思想尤其強調「放下」的智慧，如老子說：「生而不有，為而不恃，功成而弗居。」（《道德經》第二章）儒道的復興是一項大事業，累積千萬人的力量才能夠推動。個人無論多麼努力，也只佔其中的千萬分之一。我們不必急功近利，一定要馬上看出成效，只要默默盡自己的一分心力，也就夠了。心靈層次的提升，更是每個人自己的事；老師只能從旁指點，無法像知識那樣強迫灌輸。如老子說：「功成事遂，百姓皆謂我自然。」（《道德經》第十七章）才符合人性啊！

　　就自我來說，人也不是一天二十四小時都在上班，總需要一點休閒。當然每個人的工作性質不同，有些人工作是為了賺錢，對工作本身興趣不大，容易苦悶壓抑，故需要較多紓壓管道。但儒道思想基本上符合我的興趣，能夠樂在其中，故也不需要太多休閒。只要注意作息與運動，保持身體健康，閒暇時看小說或玩遊戲，也就可以了。接觸專業領域以外的事物，讓生活更新鮮有趣，也是不錯的。

儒道日記 (35) 職業分工與人格修養

　　現代社會強調職業分工，對社會運作來說，每一種職業都有其用處，不同的職業或位階也可以互相比較。就職業內部來說，專業知識或技能水準愈高或經驗愈豐富的人，位階也就愈高。如學術界有講師、助理教授、副教授、教授等職稱，又有專任與兼任之別，在評比年資、論文數量、同儕意見後，便可以決定你的位階。即使是不同職業，也可以用「收入高低」或「受尊重的程度」來比較，而有所謂熱門科系、職業等。現代人對這套體制已經很熟悉了，與此相對，儒家對人的看法則是一般人不熟悉的。孔子說：「君子不器。」（《論語‧為政》）我們不能把君子侷限在任何一種職業上。雖然古代有士農工商的區分，儒家似乎屬於士階層，但孔子說：「君子去仁，惡乎成名？」（《論語‧里仁》）一個人如果沒有仁心，即使是士大夫，也不配稱為君子；反之，一個人如果有仁心，即使務農、做工、經商，他仍然是君子而值得敬佩。

　　儒家對人的評價包括君子、仁者、大人、聖人、賢人等，這些稱號來自於人格修養，即你有沒有充分發揮人之所以為人的本質？良心有沒有充分呈現？這裡馬上會遇到一個問題：人格修養的高低，不像前述的職業或位階，很難用客觀、可觀察、可量化的標準來衡量。王陽明說：「無聲無臭獨知時。」人是否忠於良心，只有他自己知道，所以這些稱號也僅供參考，其用處在自我勉勵，不斷讓自己的精神向上升進（仁）、影響力向外擴大（聖）。人格修養只有死後才能蓋棺論定，由別人做一整體評價，且這個「別人」還得要像是孔子那樣的聖賢才行。

　　既然君子或仁者的重點在其本質，那麼任何人都可以是儒家，或多或少都可以做出忠於良心的行為。儒家與非儒家的差別，只在於當事人是否承認自己依照良心而行，並且時刻保持。如果不承認，則屬於潛在的、不自覺的儒家。以自覺的儒家來說，必以「成為聖賢或君子」做為終身努力的目標。如何達成目標？可從心與事兩端來說明。事的部分包括就業與計畫，儒家的重點雖然不在於職業，但找一份工作養活自己與家人也是必要的，倘若條件許可，還應該從事符合自己興趣、專長和個性的工作，才不至於浪費才能。倘若工作不理想也無妨，如前所述，這並不妨礙自己成為君子。無論求職、工作、休閒或與人相處，都要預先計畫。因為人不可能一下子完成所有事，必須循序漸進，因應不同的情境，將事情放在恰當的位置上，才能妥善安頓、逐步完成。

　　心的部分更是重點，「用心」就是君子之所以為君子的本質，也就是凡事都拿出真心誠意，全力以赴完成，讓自己的生活盡可能充實而有意義，不可醉生夢死、敷衍了事。且就從眼前當下這一刻開始。樊遲問仁，孔子說：「居處恭，執事敬，與人忠。」（《論語‧子路》）平日在家要莊重，做事要專注認真，與人相處要真誠。因應不同情境，而有不同的處理方式；事情雖然紛雜，但貫注在其中的生命精神則一；生命精神非語言文字可以說明，只能靠大家各自體驗、努力了。

儒道日記 (34) 克服孤獨

　　最近拜讀了曾昭旭老師探討「恐怖攻擊」的一系列文章，獲益良多。文中指出恐怖攻擊的根本原因就在於人的孤單，與人連結的願望被西方細密分工、嚴謹運作的體制所阻斷。進一步說，其實孤獨本來就是生而為人的宿命。孤獨來自於人的有限性，人的心靈雖然無限，可以和別人連結；但人的身體則屬於有限，經常與別人互相對立、排斥。如果人是純心靈的存在，直接心心相印，就不會有種種誤解；但正因為人除了心靈，還有肉身形軀，每個人抱持不同的想法、感受、需求，彼此不能相知；即使相知，也只是片刻的會心，終究必須回到各自的世界。因為人做為個體而存在，所以人必然是孤獨的。基督教認為人有原罪，佛教認為人有根本煩惱，或許也可以將這種孤獨稱為「根本孤獨」。

　　以上的說法似乎有些悲觀，如果人必然是孤獨的，人豈不是沒有希望了？其實也未必如此，孤獨雖然不能取消，正如人做為個體不能取消，但我們面對孤獨的態度和做法則可以改變。如此人就可以在接納孤獨的前提下，轉化它、超越它，賦予它新的意義。人容易犯下的錯誤就是順著外求的習氣，以為只要追求名利權位，成為體制運作下的贏家、勝利組，就可以擺脫孤獨。但仍然是以「角色扮演」的身分與別人互動，而非真實的情感連結；彼此都是以名次、頭銜、收入乃至政黨、種族、宗教等量化、有限的條件來看人，久了只會日益空虛、麻木、疏離，故並不是處理孤獨的好方法。

　　儒家如何面對孤獨？我想還是要回到「真誠」這一點上，真誠又包含自我與愛兩面，以《論語》言之，便是忠恕之道。忠恕又可以轉說為忠信、敬恕。忠是盡己，不是忠於外在的權威或體制，而是忠於良心，凡事拿出真心誠意，誠懇、踏實、努力去做。敬依照朱子的解釋是「主一」，做任何事就一心專注在這件事上，心無旁騖，亦是認真慎重之意。如果當下每一刻都能夠秉持忠、敬的態度去實踐，其結果就像孔子說的：「學而時習之，不亦悅乎！」（學而）或如孟子說的：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美。」（盡心下）可欲是忠於良心，有諸己是落實實踐。每天學習成長，時時刻刻過得無愧於心、充實飽滿，體會到意義感、價值感，孤獨帶來的煩惱、苦痛也就自然消失了。

　　恕是推己。忠於良心是每個人靠自己就可以做到的，「我欲仁，斯仁至矣」（述而）；但要去愛人、與人交流，就不是光靠自己可以做到的，因為別人和我一樣是獨立的個體，有其自由意志。所以要和人交流，就必須觀察時機、場合及對方的意願，天時、地利、人和三者齊備才行。且不只如此，雙方要能順利溝通，還得找到彼此的交集、共鳴才行；如果我的說話內容或方式，對方不感興趣或聽不懂，互動就進行不了，反之亦然。這就要靠「將心比心」的工夫，深入了解對方的經歷、想法、感受、需求，從中找出與自己有交集之處。孔子說：「己所不欲，勿施於人」，便是尊重自己也尊重別人之意。要符合上述要求並不容易，所以愛人也只能隨緣而不能強求。倘若機緣恰當，自身又有足夠的修為，人際關係一定會有豐富的收穫。孔子說：「有朋自遠方來，不亦樂乎！」（學而）這種幸福感、快樂感就足以克服孤獨了。

儒道日記 (33) 內在價值與外在價值

　　儒道兩家的學問以心性修養為核心，以儒家來說，就是要做「誠意正心、戒慎恐懼」的工夫，不斷純淨化自己的意念。儒家修養工夫的內涵非常豐富，其中「將重視的價值由外在扭轉為內在」應是關鍵。如孔子說：「古之學者為己，今之學者為人。」（《論語‧憲問》）孟子說：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」（《孟子‧盡心上》）「為己」、「求則得之，舍則失之」是自我成長、進德修業，這是完全可以由自己掌握的，屬於內在價值。「為人」、「求之有道，得之有命」是希望獲得別人肯定，這是無法完全由自己掌握的，屬於外在價值。

　　孔孟對內在的重視皆勝過外在。內、外在的區分又可以轉為公私、名實，內在價值是公和實，自我成長是為了服務社會，這是「公」；進德修業也是腳踏實地，一步步培養內涵、建立道德事業，這是「實」。外在價值是私和名，能夠處在金字塔頂端、受人崇拜的總是少數人，大多數人都很平凡，默默盡到身為社會一份子的責任。如果要站上高位，就不得不把別人排擠、打壓下去，這是「私」。且知名度與內涵沒有必然的關連，說得極端一點，甚至要去掉內涵才有知名度。如台灣的媒體便是如此，報導嚴肅、正經的國家大事沒人要看，反而是從網路上抓一些瑣碎的笑話、美食介紹或辣妹圖，點閱率超高。追求知名度是可以不擇手段的，這是「名」。內外、公私、名實又可以轉為理欲，總之如同孔子說的：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語‧里仁》）「喻」有重視之意，「喻於義」或「喻於利」，便是君子與小人的分野所在。

　　明代大儒王陽明對孔孟的想法也非常了解，他說：「務實之心重一分，則務名之心輕一分。全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如飢之求食、渴之求飲，安得更有工夫好名？」（《傳習錄》卷上）此心究竟是好名或務實，是每個人隨時要問自己的。以我管理的「快樂學儒道」臉書社團為例，社團成立已經有一段時間，但直到最近一、兩個月才比較有在經營。社團的定位是希望將傳統經典與現代生活結合，雖然因為工作忙碌，時間非常有限，但藉由轉貼文章或新聞，再加上幾句話，點出與儒道思想呼應之處，對讀者或許也有一些啟發。實行之後成效良好，對儒道有興趣的幾位朋友紛紛到社團留言，達成了交流的效果。從世俗觀點來看，轉貼及評論熱門新聞，或許會被解讀成是吸引別人關注的一種手段。但儒家的重點不在行為本身，而是背後的想法、心態、價值觀。如果以「實」為主，希望增廣見聞、將儒道思想活學活用、有機會與同好切磋，這是比較健康的想法。如果是因為做學問孤單寂寞，要做個秀炒作一下「名」氣，價值觀就容易滑轉了。

儒道日記 (32) 尊重性格差異

　　暑假到了有較多閒暇，可以閱讀各類書籍。最近我又打算重新閱讀《內向心理學》這本書，希望溫故知新。我的個性較為內向，這本書探討的主題正好適合我。書中提到內向者與外向者在性格上有很大的差異，這類差異容易引起誤解與摩擦。性格外向者喜歡與人交談，熱衷參加外界的活動。他們的注意力放在外在的自我上，如果沒有與他人或外界相聯繫，就可能會產生孤獨和精力耗盡的感覺。性格內向者是從自己的內部世界──如思想、觀念和情緒中獲得精力，他們的注意力總放在自己的頭腦內部。僅僅是處於人群中，就會讓他們感覺刺激太多。性格外向者喜歡體驗大量的外部刺激，而性格內向者喜歡深入了解自己所體驗的事物。

　　從儒道思想的觀點來看，個性上的內向與外向屬於氣質之性。宋儒將人性分成「義理之性」與「氣質之性」兩層。義理之性是人人相同的，是人之所以為人的本心善性，是一切道德價值的根源。氣質之性則因人而異，包括情緒、欲望、個性、資質等。道家對個性上的差異，傾向採取接納、包容的態度，如老子常說的「樸」──「見素抱樸。」（《道德經》第十九章）「為天下谷，常德乃足，復歸於樸。」（《道德經》第二十八章）「吾將鎮之以無名之樸。」（《道德經》第三十七章）「樸」的意思本來是原木，未經人為的加工雕飾，還保有自然的生機與無限的可能，故老子以「樸」做為道的象徵。「樸」就材質義、氣質義來說，是遺傳與環境交互作用，形成相對穩定的性格結構。對於這類自然存在的事物，老子通常採取觀照或順勢而為的態度，「處無為之事，行不言之教」（《道德經》第二章），並不會強求改變。「樸」就其做為道的象徵或工夫修養來說，是指尚未受到名言概念分化的心靈狀態（無名），順著分化的趨向走，容易產生矛盾衝突，如老子說：「天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。」（《道德經》第二章）內向與外向只是不同的美和善，如果硬要以自己的性格為標準，把對方改變成和自己一樣，則是人為造作而非自然。

　　儒家對氣質之性就不只是全盤接納，而是要變化氣質，讓氣質對道德實踐產生正面效益。如子路與冉求請教孔子同一個問題，孔子的回答卻不同。孔子提醒子路要三思而後行，先聽長輩的建議再行動；但對於冉求，孔子則勉勵他聽到道理就立刻去做。因為「求也退，故進之；由也兼人，故退之」（《論語‧先進》），內向的人要活潑一點，外向的人要穩重一點。但「君子求諸己，小人求諸人。」（《論語‧衛靈公》）老師的教導、指點僅供參考，還是要尊重學生的自主意願及成長步調，不能強求。「君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。」（《論語‧子路》）要達到君子心中的理想，完全不受氣質限制是很難的；但君子對於每個人性格上的長處與短處，都能夠有一分同情、欣賞、包容，充分發揮自己的長處即可，不會責備求全。這才是君子的風範。

儒道日記 (31) 信心與信行

　　記得之前在課堂上聽過老師說的一個小故事：有一位俠客遭人襲擊，受了重傷，生命垂危。仙人正好路過此地，便出手搭救。俠客養好傷後，仙人給他一粒「救命仙丹」，並叮囑說：「這顆仙丹無論什麼病痛都可以治好，但只能用一次，用完就沒了，非萬不得已不要使用。」仙人說完這句話就消失了。俠客將仙丹保管好，將仙人說的話牢記在心，從此闖蕩江湖無往不利，到死都沒有使用這顆仙丹。這個故事說的是「安慰劑效應」，仙丹本身不見得有什麼神奇的功效，但俠客有這顆仙丹，心就安了，不僅行走江湖有恃無恐，即使受了傷、生了病，也會盡可能自行找方法醫治。仙丹雖然是虛構，卻有真實的效果。

　　療傷治病是消極的，就開展道德事業來說，「仙丹」或許也有積極的作用。當我們相信自己能夠完成一件好事，即使現實上離目標還有一段路，成功機率也會提升。孟子說：「可欲之謂善，有諸己之謂信。」（《孟子‧盡心下》）「可欲」是在行動前先經由良心權衡，有意義、價值的事才做，反之則不做。重點在「可不可」，「欲」做的事經過良心認「可」才是善。「有諸己之謂信」，事情雖然經由良心認可，但必須真正做到，自己才有深刻的體驗、感受。「信」就是真實可靠之意。問題在於如何做到？訂出宏偉的計畫很容易，執行才是最艱鉅的任務。我想這可以分成信心（如實知）和信行（真實行）這兩面來討論。就信心來說，我們對良心要有絕對的信仰，不只是相信良心隨時能夠呈現，良心呈現就會帶給人充實感、悅樂感，如孔子說：「我欲仁，斯仁至矣！」（《論語‧述而》）「仁者不憂。」（《論語‧憲問》）還要相信良心一定能夠落實在行為上，而將事情完成，如孔子說：「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。」（《論語‧里仁》）即使一開始力量不夠，也不宜半途而廢，相信自己一定能夠做到，自然會發揮出潛能，完成原本以為辦不到的事。

　　就信行來說，〈中庸〉云：「凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。」（第二十章）這是說凡事都要有所準備，事先有周詳的計畫就不容易失敗。但道德實踐是針對眼前當下，具體的情境千變萬化，換一個情境，良心就要重新感應恰當的做法，很難提前準備，和〈中庸〉的說法似乎有衝突。其實不一定有衝突，因為情境雖然不同，但總有跡象可循；如日月星辰的運行也會有誤差，但還是在軌道上。只要良心隨時依照狀況調整計畫即可，不必完全不做準備。為什麼有準備就不容易失敗呢？因為人經常抗拒不了誘惑，在當下的情境中，被其他事物所吸引而分心，無法堅持做正確的事。所謂的計畫，便是幫助我們排除其他選擇，而專注在當下該做的事情上。雖然「當下該做的事」與「原先設定好的事」可能有一些落差，但計畫已經先擋住了頹廢墮落的事，不至於在飽食終日、無所用心的狀況下，被欲望牽著鼻子走。故計畫在道德實踐上還是有間接的貢獻。

儒道日記 (30) 知識份子的氣節

　　孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語‧里仁》）現今台灣媒體正充斥著「喻於利」的風氣。知識份子著述、講學的目的原是為了明道、傳道，提升個人身心修養及淨化社會風氣，可稱為「道德邏輯」。但現代學術研究日趨專業化，學者在象牙塔內苦心鑽研，其研究成果往往與社會大眾疏離，僅能夠成就一己的名聲。如果要走大眾化、普及化路線，又容易流於膚淺媚俗而不夠純正。由於大眾喜歡誇張、煽情的風格，及輕鬆、不用思考的內容，隨著風向潮流起舞，對於較嚴肅深刻的議題，往往不屑一顧。媒體為了賺錢，也不得不迎合大眾的喜好，可稱為「市場邏輯」。

　　市場邏輯和儒學的精神是格格不入的，雖然「義」與「利」兩者並非絕對不相容，但總要以「義」為主，先講求動機的純正，名利權位及社會影響力的高低則順其自然。但知識份子為了求生存或「五子登科」（房子、車子、妻子、孩子、金子），不得不為五斗米折腰，時時掛念自己的文章是否受人歡迎，位子是否順利卡到，卻並未付出同等甚至更多心力修養身心、改過遷善，道德變成追求名利之餘的點綴，價值觀的顛倒錯亂莫此為甚。如果將生活重心放在進德修業上，以道德為核心價值，每天掛念自己的學問是否充實，著作、講學能否傳達永恆、普遍的道理，根本不會有多餘的心思考慮求名求利的事。例如子張請教孔子如何才能獲得名利權位，孔子便不回答這個問題，只回答：「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」（《論語‧為政》）每日三省吾身、謹言慎行，祿位自然在其中，並非刻意經營、追求而得。

　　知識份子應保持格調、氣節，名利應是著作、講學自然獲得的結果，而非以著作、講學做為獲取名利的手段、工具。當然儒家並非唱高調，謀生活動也是實現道德價值的必要基礎，以我個人為例，雖在數間大學兼課而尚能餬口，但在少子化的衝擊下，也隨時有失業的風險。故我也做好「繼承家業」的心理準備，雖然對家中生意未必感興趣，但父母逐漸年老，也需要安享清福。兼課工作告一段落後，一方面可協助父母，另一方面也可以潛心著述。因儒道思想符合我的志向、興趣，故即使無名無利，還是會繼續鑽研。但我不會做虛偽的事情：明明動機、考量是為了名利權位，卻冠上高尚的口號，為自己營造完美的形象，吸引群眾崇拜。橋歸橋，路歸路，賺錢也不是壞事，但既然要著述、講學，就應該以著述、講學的標準為主，勿參雜其他動機，如宣傳特定的政治立場、宗教教義，或炒作知名度、建立人脈、排斥異己等。應該盡量讓自己的生心動念單純化，依照老師傳授的十六字心法來實踐：「誠意正心，戒慎恐懼，循序漸進，步步為營」，才符合儒學的真精神。

儒道日記 (29) 提起與放下

　　最近在顧炎武《日知錄》看到一段較有感觸的文字：「有亡國，有亡天下，亡國與亡天下奚辨？曰：易姓改號謂之亡國。仁義充塞，而至於率獸食人，人將相食，謂之亡天下。」「保國者，其君其臣，肉食者謀之。保天下者，匹夫之賤與有責焉耳矣。」依我的理解，政治是眾人之事，固然人人都該關心，但總要分工合作，交給專家（君臣）處理。至於文化，關連到社會生活的各層面，而與人人有關，故文化風氣的提升，每個人都應該思考、努力而有一份責任。亡國事小，社會風氣敗壞導致人淪為禽獸，才是最可悲的。顧炎武又舉出許多例子來說明世風日下，如數典忘祖、趨炎附勢、寡廉鮮恥、肆無忌憚等，為了逐名求利而毫無氣節，「心術之壞，於斯極矣」。雖是針對魏晉清談之風而發，恐怕也是明末社會的真實寫照。

　　台灣近年來的諸多亂象，也與上文所說類似。如有大學校長販賣假學歷，要求校內教師購買。又在教育部要求下，大學追求表面的績效數據，老師帶領學生集體到圖書館「秒借秒還」，衝高書籍借閱量。再如陳立恆〈不知禮，台灣的未來無以立也〉一文提到，大學生上課時「一半以上聽眾都在低頭玩手機，第一排竟有幾位學生旁若無人聊天」。又中小學有上萬名流浪教師，不僅平日有可能被派去做各種雜事，到了考季還要勞苦奔波，犧牲教學品質以換取來年的一點溫飽，毫無尊嚴。如同人會生病，凡此種種都是文化風氣衰敗的跡象。

　　面對世衰道微，身為讀書人該如何自處？我想還是要回歸孔孟建立的道德價值才有希望。孟子說：「得志，與民由之；不得志，獨行其道。」（《孟子‧滕文公下》）「窮則獨善其身，達則兼善天下。」（《孟子‧盡心上》）正可做為自我勉勵的箴言。讀書人要能夠提起也能放下，提起是指保持「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的操守，身處濁世卻不與現實妥協，依舊獨行其道。「自反而縮，雖千萬人吾往矣！」（《孟子‧公孫丑上》）之所以能力排眾議，抵擋住旁人質疑的眼光，則是因為平素做「集義養氣」的工夫所致。「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間」（《孟子‧公孫丑上》），正因為對道義的堅持，培養出盛大流行的「浩然之氣」，才能抵擋住外界的壓力。如台灣社會常見的「人文無用論」便是一大壓力來源。

　　放下是指「天下溺，援之以道」（《孟子‧離婁上》）一個人無論多麼努力，力量總是有限。道德事業的推動需要大家共同參與，我也僅能盡到自己的一分責任，無法「手援天下」。所以在《論語》中，子貢問孔子「博施濟眾」如何？孔子答以「己立立人，己達達人」與「能近取譬」（《論語‧雍也》），便是提醒子貢勿空口說大話，應該切實實踐，做一分算一分，救一個算一個，事情做完就立即放下，勿對未來有過多不切實際的期望。

　　無論提起或放下，總要考量個人的性情，找出一條適合自己的道路。我的個性內向，興趣在於讀書、寫作、做研究，不喜與人交往。故「文以載道」較符合我的志趣。雖然寫文章並非儒家的終極目的，也常被人批評為空談、不切實際，但在個人力量微薄、一時之間無力改變社會的狀況下，潛心著述不失為一條可行之道。雖然人對現實可能無能為力，但在文字的天地裡，人可以突破現實的限制，自由創造出一套適合自己的人生觀、價值觀、世界觀；藉由經典詮釋，又可以指點、烘托出形而上的理想。雖然文字創作畢竟仍屬於虛擬而非實存，但能夠講習這種學問，就保住了人之所以為人的尊嚴。等到時機成熟，大家願意學習聖賢之道，這些文字便能夠發揮其功用。效法孔子「垂空文以斷禮義」或許正是我的使命所在。

儒道日記 (28) 只問耕耘，不問收穫

　　儒家的人生觀或人生態度，可以用「只問耕耘，不問收穫」八個字代表。孟子說：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」（《孟子‧盡心上》）進德修業是操之在己，完全可以由自己掌握，故應該不斷努力，這是「只問耕耘」。至於自己的努力在現實上能否獲得好結果，這就不由自主，需要別人乃至客觀環境等種種條件的配合而不能強求，故「不問收穫」。無論是自我修養或人際互動，都應該將這八個字牢記在心、奉為圭臬。

　　從自我修養來說，「克己復禮」為仁，具體內容是「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。（《論語‧顏淵》）我們應該嚴以律己，言行舉止皆合乎道德規範。「見善如不及，見不善如探湯」（《論語‧季氏》），對於進德修業之事，應該像趕火車那樣，唯恐錯過車班，一秒鐘都不能延遲。對於不善之事，如吃喝玩樂的誘惑，或貪圖安逸、消極怠惰的欲望，都應該斷然拒絕，好像將手伸進滾燙的熱水裡，一秒鐘都不能忍受。這樣看來，儒家似乎是追求完美的境界，容易給自己甚至別人帶來壓力。但如前所述，儒者在遇到事情時，雖然會盡心盡力去做，但對於現實上有什麼成果，卻不做任何強求。孔子說：「若聖與仁，則吾豈敢？」人的精神氣力總是有限，連孔子也不敢保證永遠完美。只能秉持真誠的心，不斷修養自己、幫助別人，「為之不厭，誨人不倦」（《論語‧述而》）罷了。一方面全力以赴、追求完美，一方面又能夠適時放下，化解可能造成的壓力。既認真又灑脫，故能無入而不自得。孔子不是不懂休閒，如曾點嚮往「浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸」的境界（《論語‧述而》），孔子也很認同，只是要「志於道，據於德，依於仁」才能夠「遊於藝」（《論語‧述而》），付出一番辛苦的努力後才能悠遊自在，不能一開始就畏難苟安。

　　從人際互動來說更是如此，君子儘管秉持一顆真誠的心，「以文會友，以友輔仁」（《論語‧顏淵》），願意以優美的文化活動，與別人做生命與生命之間的交流，以促進彼此的人格成長。但別人是否接受自己的善意，卻不是君子能夠決定的。理想上來說，健康的生命一定會自我開放，接受新的訊息，從中篩選揀別、去蕪存菁，幫助自己朝真善美的境界成長，如孔子學無常師。但現實上如果對方畏懼、排斥我們的訊息，無論是因為對方生命受傷而自我封閉，或另有適合對方的溝通方式，都應該先尊重對方的自主意願。君子也只能盡人事、聽天命。子貢請教孔子行仁是否要「博施濟眾」，孔子卻提醒他「能近取譬」（《論語‧雍也》），前者注重對別人或社會的影響力，後者注重道德實踐本身，身心修養、文化創造活動本身就有價值，影響力大小已非孔門講學的重點了。

儒道日記 (27) 淡中滋味長

　　近年來台灣食品安全問題層出不窮，導致「美食王國」的名聲蒙塵。大賺黑心錢的無良商人固然該受譴責，一般人的飲食習慣也需檢討。人們喜歡吃香喝辣或注重色澤，對食物本身的成分卻不太重視，商人為求在市場上生存，便不得不添加化學物質，吃下去之後會加重身體負擔，甚至損害健康。

　　身體如此，心靈亦然。從對心靈層面的追求來說，台灣也算是一個大國，不僅宗教發達、寺廟林立，也有各式各樣的心靈課程、演講、工作坊……等。宗教或心靈課程的用意原是勸人向善，喚醒內在的良知，讓人能夠自己作主，去面對、克服生活中的種種困難和挑戰；但一旦與市場連結，牽涉到利益，就難免混入雜質，喪失原初的純淨。市場機制的邏輯是盡可能吸引更多顧客，故有種種方法，如某些宗教或心靈導師建造金碧輝煌的道場，身穿華美的衣服，舉辦超大型活動以求場面壯觀等，這是利用一般人羨慕榮華富貴的心理，吸引眾人的注意，但是否也間接鼓勵、助長了信眾的虛榮心？又如某些宗教或靈修活動強調參加後可獲得現世或來生的福報，並舉出各種靈異之事來證明，甚至主張不需經由讀書、思考、修行……等辛苦努力的過程，只要加入團體、奉獻金錢，就可以快速致富或死後上天堂。靈異之事或天堂是否存在暫且不論，但這種說法是否也間接鼓勵、助長了信徒的功利心，及「不勞而獲」的怠惰心？再如有些人認為講師應該幽默風趣，最好每五分鐘講一個笑話，不斷插科打渾製造娛樂效果。幽默固然是很棒的人格特質，人生不如意事十常八九，社會上到處充滿了荒謬、不合理之事，何妨放開心胸，以樂觀幽默的態度面對，不要給自己太大壓力，遇到事情反而能化險為夷。每天正經八百、一板一眼就沒有意思。但如果一遇到較深、較難或枯燥的內容，就兩眼呆滯無神、拒絕聽講，學習的心態是否有所偏差？變成以玩樂心為主，有無學到東西反而變成次要。

　　上文並沒有否定種種行銷手法的意思，孔子說：「文質彬彬，然後君子。」（《論語‧雍也》）君子除了內在的美好本質之外，也需要以恰當的方式、管道呈現出來，方能被人接納、理解。但我憂心的是過度的行銷、包裝，將會敗壞這美好的本質，如同食品添加了化學物質會傷害身體。如上文所述，宗教修持或心靈成長的目的，原是為了啟發道德心，但在市場經濟思維的影響下，不知不覺之間人心竟扭曲變質，變成以虛榮心、功利心、怠惰心、玩樂心為主，還舉出種種理由（如大家都是如此、這樣才能生存）將自己的行為合理化。本末倒置，禍害甚大。要解決此問題唯有回歸儒道思想，孔子說：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」（《論語‧里仁》）儒學雖有內在的仁心與外在的禮文兩面，但仍以仁心為本。老子更云：「道之出口，淡乎其無味。」（《道德經‧第三十五章》）去除外在的包裝，才能保全內在的純淨。如果能夠保住內在的道德良知，即使不加入任何宗教或心靈課程又何妨？如果心態不正，就算上再多課或聽再多笑話也沒用。古人有一句老話說：「淡中滋味長。」回歸自然質樸才能長久，這是我們該時時提醒自己的。

儒道日記 (26) 從孔子思想看隨機殺人案

　　近年來台灣出現了多起「隨機殺人」案，從2014年鄭捷在台北捷運揮刀砍殺無辜乘客，再到最近的內湖殺童案，似乎都可以視為一種徵兆和警訊。由於台灣政治、經濟發展長期停滯，人心普遍壓抑、苦悶，生命力被堵塞而找不到出口，人性當中黑暗、受傷、扭曲的那一面便會慢慢浮現。媒體對兇手的共通特徵也做了歸納分析，如年輕男性、工作不穩定、自卑、疏離、吸毒或有精神病等，由此又引發精神障礙者該不該強制就醫的爭議。大眾的恐慌可以理解，但上述做法也只是治標不治本。人生問題的根源，多是人生觀、價值觀的偏差所導致。如何建立正確的人生觀、價值觀才是關鍵，這方面孔子可以幫上很大的忙，因為孔子本人便是身處亂世，生命依然剛健光輝的典範人物。儒家思想原本就是一種樂觀、積極的學說，面對濁世仍持續奮鬥，永不放棄希望。因此我認為在台灣重新提倡儒學是很有必要的。

　　孔子的人生觀、價值觀究竟是什麼呢？我想可以舉《論語》開宗明義的三句話來說明：「學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」（《論語‧學而》）首先，「學而時習之」，人生的意義和目的便是不斷地學習、成長，先自我充實，再將所學活用在生活中。學習與實踐是相輔相成的。孔子曾說自己是個「發憤忘食，樂以忘憂」的人（《論語‧述而》），雖然學習和思考必然有其辛苦之處，但在克服困難後，心中的充實感、意義感、喜悅感也是不言而喻的。「仁者先難而後獲」（《論語‧雍也》），生命就在克服困難的歷程中不斷超越、提升。第二，「有朋自遠方來，不亦樂乎？」自我成長、自我實現也不是只考慮自己，人我是關連在一起的。「仁者，己欲立而立人，己欲達而達人」（《論語‧雍也》），當我們生命健康、行有餘力時，就要積極、主動幫助別人，讓別人也活得好；正因為我們有能力幫助別人成長，才更證明自己的生命是充實悅樂的。第三，「人不知而不慍，不亦君子乎？」雖然依照第二點，德性的修養自然會感動、吸引志同道合的朋友前來，不孤單、不寂寞；但如果現實上還是窮困潦倒該怎麼辦呢？孔子認為我們應該建立根本自信，即使不受別人重視，依然可以自我肯定。如孟子說：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」（《孟子‧盡心上》）財富、名聲甚至感情皆是身外之物，並無法完全由自己掌握；相反地，心性修養、道德實踐則操之在己，「我欲仁，斯仁至矣」（《論語‧述而》）。若對自己能夠掌握的事物多注意一分，對自己不能掌握的事物少注意一分，即使身處困阨的環境，心中也不會有太多抱怨、不滿。

　　上述三點合起來就是對至善的熱愛，如孔子說「好仁者，無以尚之」（《論語‧述而》）或孟子說「仁義忠信，樂善不倦。」（《孟子‧告子上》）如果一個人能夠做到上述這三點，就不至於因為空虛寂寞、憤怒絕望而殺人。如果社會能夠提倡這樣的價值觀念，強調終身學習、積極實踐、犧牲奉獻、不計較毀譽得失的態度，社會一定有長足的進步，隨機殺人的問題也就化解於無形了。

儒道日記 (25) 教育的核心目的

　　謝宇程先生〈不體罰要怎麼教？小學老師：上課一半時間在管秩序，上進的小孩當然去補習班〉一文，點出了現今台灣學生學習動機薄弱的現象，頗為真實。文中有句話引發我的思考：「老師們付出再多心血把學習知識變得有趣，還是很難比電動更有趣。苦口婆心勸告學生：『未來要有競爭力！才能實現你的夢想！』但不是人人有夢想啊？」就我的解讀，這句話似乎隱含了看待教育的兩種態度，一是認為教育有用，將教育視為「培養競爭力」及「實現夢想」的手段。一是認為教育無用，認為人生不需要擔負太多責任，既然沒有特別想做的事，那就無所事事或打電動消磨時間即可。這兩種態度看似相反，其實各有所偏，都沒有把握到核心價值。且父母、師長愈強調學習的重要，給學生愈多壓力，學生就愈想逃避、放棄。

　　儒家看待教育的態度為何？儒家不偏向任何一端，而是採取中庸之道。這一點可引用孔子的話來說明。孔子說：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」（《論語‧述而》）又說：「朝聞道，夕死可矣。」（《論語‧里仁》）由《論語》可知，儒家認為教育或學習的目的是「學道」，但要先了解「道」不是什麼，才能精確掌握「學道」的意義。在學道的過程中，固然有校園裡常見的知識灌輸與行為塑造，但這不是目的而只是手段。前文提到的「實現夢想」類似教育上鼓吹的「適性」原則，讓學生學他們熱愛的東西。不需要死讀書，只要有一技之長即可。但這只是才性的自我實現，儒家的「道」則是德性的自我實現，要學習如何做一位君子。如樊遲請學稼、為圃，孔子皆回答自己不懂，便是因為才性並非孔子講學的重點之故。「培養競爭力」則是就社會體制來說，必然有贏家和輸家，排名前5%的頂尖菁英可獨佔種種物質或心理資源，如名利權位等。即使才能或機運不夠，無法爬上高位，至少可以養活自己。但孔子說：「謀道不謀食，憂道不憂貧。」（《論語‧衛靈公》）可見謀生或成功也不是學習的重點。

　　無所事事、喧嘩吵鬧，當然更不符合儒家的教育觀。孔子說：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博奕者乎？為之，猶賢乎已。」（《論語‧陽貨》）相較之下，投入休閒活動還比較好，起碼有個生活重心。但這也有風險，那就是會過度沈迷。如現代常見的「網路成癮症」，便是為了電玩或網路而犧牲掉健康、親情等更重要的事。如孟子說：「耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。」（《孟子‧告子上》）便是心靈陷溺在感官欲望的刺激當中而無法作主。

　　行文至此，儒家的「學道」究竟是指什麼呢？我們可以說這「道」就是指「仁」，「仁」不假外求，因為「我欲仁，斯仁至矣。」（《論語‧述而》）「仁」也是君子的本質，「君子去仁，惡乎成名？」（《論語‧里仁》）仁者愛人，「仁」可以理解為內心的充沛動力。「仁」是普遍無私的愛，不需要靠種種有限的條件（如天賦才華、名利權位、吃喝玩樂）來定義。孟子說：「學問之道無他，求其放心而已矣。」（《孟子‧告子上》）「找回良心」才是教育的核心價值所在。

儒道推廣日記 (24)

　　上學期末一直到寒假，寫作的腳步似乎慢了下來，臉書發表的文章不多，直到這學期開始才有進展。一方面是因為期末非常忙碌，有許多作業和考卷要批改；另一方面也是因為寫文章是一件費力的事，事情忙完總是想放鬆一下，故還無法下定決心縮減休閒，專注在寫作上。現在臉書既然又開始經營，不妨也利用這機會，思考「寫作的意義」為何，勉勵自己繼續走下去。

　　寫文章和其他事一樣，可以分成「外在動機」與「內在動機」兩面來看。「外在動機」即寫作的目的是為了寫作以外的事，以我自己為例，寫文章有一部分是為了找工作，累積一定的論文數量，才有機會成為大學專任教師。另一部分是為了爭取認同，愈多人閱讀我的文章，了解、支持我的想法，我的知名度也就愈高；知名度愈高，也就愈有利於在社會上生存。「職位」和「知名度」皆是外在動機。並不是說外在動機不好，外在動機也值得肯定，但儒家重視的應該是內在動機，如孔子說：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」（《論語‧里仁》）不必擔憂有無職位或別人對我的肯定，而要擔憂自己有沒有能力。可見內在動機才是寫作的核心、本質意義，外在動機只是輔助。

　　「內在動機」即寫作是為了寫作本身，而非寫作以外的事。這也可以引用孔子的話來說明：「學而不思則罔，思而不學則殆。」（《論語‧為政》）這句話的原意是學思並重，只學習卻不思考，會流於迷惘困惑；只思考卻不學習，會流於危疑不安。「學」與「思」也是修養的兩條進路，如〈中庸〉說：「博學、審問、慎思、明辨、篤行」。「學問」是透過經典文字，領悟聖賢的智慧精華。「思辨」就像爬山、打球或游泳等運動，運動是體力活動，思考是腦力活動，兩者都需要反覆、長久練習，才能臻於精熟。運動可保持身體健康，思考可使頭腦清明。以儒道研究來說，便是運用現代語言重新詮釋經典，將前人的智慧吸收、消化成為自己的血肉，不斷往真、善、美的人生境界前進。

　　寫作一定包含學思兩面，如果不向歷史上偉大的思想家學習，就寫不出好作品。但如前所述，內在動機的重點在於培養自己的能力，而非功成名就。故即使寫不出好作品也無妨，只要有助於道德實踐，人生朝向理想多前進一分，寫作就達成了目的而有其意義、價值。就像爬山、打球或游泳，我們不會因為沒拿到世界冠軍、破金氏紀錄，就停止做這些運動；同樣地，我們也不會因為作品無法流傳千古，就喪失對寫作的熱愛。這當中有一種微妙的心態：一方面要認真投入、全力以赴，努力用文字將道理彰顯、開發出來，讓作品有永恆的意義。另一方面對於創作之後的任何結果都坦然接受，即使默默無聞，心中也不至於有太多失望、挫折，不因此而停歇了學習、思考、創作、實踐的腳步。就此而論，寫作就是一種修行。〈中庸〉說：「君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。」又說：「人一能之，己百之；人十能之，己千之。」可做為每位文字創作者的座右銘。

儒道推廣日記 (23)

　　台灣是宗教信仰極為發達的地方，寺廟、教堂林立，可說是達到了「三步一間宮，五步一間廟」的盛況，有巨大的社會影響力。相較之下，儒家在現代社會的影響力逐漸式微，令人有「儒門淡泊，收拾不住」的感嘆。尤其台灣已進入少子化時代，從事儒家的學術研究，已很難在大學裡找到教職餬口，投身宗教也成為另一種選擇。如同滿清入關後，知識份子不甘為異族效力，許多人便選擇出家為僧，如方以智等。各宗教為了吸引人才，亦提供優渥的條件，如撰寫相關論文便可獲得高額獎學金等。「出處進退」對儒者來說原本就是重要的課題，故在投身宗教前，也應從儒家思想的角度，對其中的利弊得失做審慎的評估才是。

　　首先要聲明的是，我對任何宗教信仰都抱持肯定、尊重的態度。且從晚明開始，儒、釋、道三教早已融合在中華文化的大流中，佛教徹底本土化，佛道兩家的教義也包含許多儒家思想的成分。基督教未來也可能融入中華文化，而有新型態的發展。從本質上來說，宗教是對宇宙人生的問題提供終極解答，可給予信徒安身立命的心靈歸宿。從效果上來說，宗教只要是勸人向善，對社會就有正面的影響。但只要牽涉到現實利益，如獎學金、職位等，便有瓜田李下之嫌疑。俗話說：「拿人手短，吃人嘴軟。」如果接受這些優渥的條件，恐怕無法再像現在一樣放言高論。即使不認同該教的教義、儀式或教團組織，為了混一碗飯吃，也不能隨便提出批評。甚至為了維持該教的形象，還要幫忙粉飾陰暗面。這與我平素所信奉的儒家思想，恐怕會有所衝突。孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語‧里仁》）儒家從孔子開始就最重視義利之辨，為了現實謀生的考量，犧牲思考和發言的自由，這恐怕是儒者的良心所不允許的。

　　以上是從偏負面的角度立論。換個角度來看，如果宗教的立意良善、出發點是好的，我也就沒什麼好批評的，不致產生太大衝突。但有一教義問題，本人仍無法認同，那就是許多宗教皆注重鬼神，以之為生活重心；認為透過某些儀式，可以和神明或宇宙力量感應、溝通，進而預知未來、獲得某些好處。

　　我並未否定神明的存在，甚至可以大膽地說我相信有神明，只是對神明的理解與前述信徒完全不同。我認為信仰的目的不在於預知未來或求取福報，而僅僅只是為了心安理得；即使窮困而死，也不需有任何怨言。如顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。」（《論語‧雍也》）而且我認為神明賜福的對象，不是每天祈禱、膜拜的信徒，而是每天努力不懈、只問付出不求回報的人，正所謂「天助自助者」、「天道無親，常與善人」。這也包括合理規劃工作進度、廣泛學習知識等，如〈中庸〉說的：「博學、審問、慎思、明辨、篤行。」如果一個人遇到事情，不動腦思考、不工作、不學習，只一味向神明求助，神明難道會保佑他嗎？鼓勵大家偷懶、抄捷徑的神明，是真正的神明嗎？由於想法上、理念上的差異，故我仍不適合遁入宗教當中。