儒道推廣日記 (10)

　　近來還是忙於《老子》的解讀及期末的種種工作，離完成還有一段距離，仍需不斷努力。繁重的工作令我想起以往慢跑的經驗。學生時代養成了慢跑的習慣，曾經減少20KG的體重；可惜畢業後因工作忙碌而停歇，身上又堆積了不少脂肪。慢跑會消耗體力，寫文章、改作業會消耗腦力，雖然施力點不同，但同樣會感覺枯燥、疲累，需要一定的堅持才能貫徹始終。故兩者或許也有些共通的道理可說。

　　要堅持下去，最重要的是動力。《論語》中所揭示的「仁」，便是最根本的實踐動力。孔子說：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」可見仁不假外求，只要真誠召喚它，實踐的動力便會立刻從心中湧現。因此我們不能再為自己的懶散找藉口，如太忙沒時間、太累沒精力等。不運動、不做事的原因只有一個，就是自己不願意將仁的力量發揮出來，時間、精力都是次要的。有了仁，便可以克服艱難險阻，故說：「苟志於仁矣，無惡也。」相反地，如果心中缺少動力，無論工作是忙碌或輕鬆，整個人都會日漸衰頹腐朽，故說：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。」仁就像生命中的太陽，日出則雲霧四散，仁心呈現，偷懶的欲望就歸於止息。也許有人會懷疑仁是否真有如此神奇的力量？孔子的解釋是：「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」如果給每個人一天的時間去認真修養、老實做事，人人都可以辦到。難就難在努力了一天，第二天又懈怠了。動力湧現之後就很快消失，無法持之以恆。所以我們要像種樹一樣，每天栽培灌溉，實踐的動力才能成長茁壯，本質雖然不變，卻有更充沛的能量去解決問題。

　　以上是就理想面來說。現實上也常有實踐的動力還沒培養好，不足以應付挑戰的狀況。此時可參考老子的修養工夫，老子哲學本身就是一種以柔克剛的學問。老子說：「致虛極，守靜篤。」致虛守靜是老子最重要的修養工夫之一。「虛」表示內心有無限寬廣的空間，能夠包容種種想法、情緒、欲望。「靜」即內心不受想法、情緒、欲望干擾，能夠超越於其上。老子說：「萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。」我們不妨把心想像成一面鏡子，對紛雜的意念採取觀照的態度，任其自由來去，毫無選擇或執著。玩樂的想法、煩躁的情緒、偷懶的欲望如潮水般起落，雖然一時之間好像非常強烈，但只要將之當成路上的風景去玩味欣賞，不干擾、助長，一段時間過後就會自然退潮，不致耽擱我們行進的腳步。

　　由以上討論可知，要完成一些枯燥或困難的事，可從正反兩面切入。孔子代表正面，積極培養、強化內在的動力，面對險阻自能健步如飛、如履平地。老子代表反面，在動力不足時，先求移除路上的障礙。但這移除不是直接與之對抗，而是抱持平常心，接納心中的好壞等各種感受，如此反而能讓這些感受失去影響力。正反交互為用，就較有可能貫徹始終了。

儒道推廣日記 (09)

　　隨著學期接近尾聲，工作也變得繁重起來。這倒不是指講課，課程到期末已教得差不多，不需準備新內容；問題在於有大量作業和考卷要批改，學生的出缺席及發言次數也要統計，才能給予客觀、公正的評分。這些事務性工作對老師來說較枯燥，不像講課和學生有面對面的互動；但對學生來說又很重要，藉由老師的回應及評分，學生對自己的學習狀況才有比較清楚的了解。雖然前幾週已經改完一些，但還是有很多作業及考卷，需等期末繳交完畢或考完試後才能批改，未來一個月恐怕還是不得閒。

　　若以儒家的語言來說，上述工作大概是屬於「禮樂政刑」的範圍吧！師生之間藉由文字來溝通、交流是「禮」；作業改得累了，穿插一些休閒讓自己紓壓是「樂」；統計數據、結算成績是「政」；對混得太兇的學生施展大刀是「刑」。儒家與道家的區別，也可以從「對禮樂政刑的觀點」來看。儒家大致上是採取積極肯定的態度，道家老子則有所批判：「夫禮者，忠信之薄而亂之首。」老子的意思不見得是否定世間一切制度的建構，只是提醒我們：凡是人為建構皆屬有限，若少了真情，便會流於僵化、老化、異化，故不可過於執著。老子或許不反對健康的禮樂，但對禮樂卻也無積極的肯定。

　　孔子則是以仁心做為禮樂的基礎，故說：「人而不仁，如禮何？」《論語》中有一段記載：孔子請學生談談自己的志向，子路擅長軍事，冉有擅長財政，公西華擅長外交，只有曾點最特別，他希望暮春三月能夠和好友結伴同行，到郊外洗澡、吹風、唱歌，一片和樂融融。孔子很讚賞這種超越禮樂的境界，但在前三位學生離開、曾點留下來請教孔子時，孔子卻又回過頭來肯定子路等人的才能與志向。孔子的終極理想固然是人與人之間相親相愛、社會達成整體的和諧，但如果不透過「兵農禮樂」，不好好實行這些制度，「春風沂水」的境界也會淪於空談。反過來說，只講求兵農禮樂也不夠，久了人會慢慢麻木疲乏，認為這些東西都是外在的形式，造成生命的壓力與負擔，因而廢棄不講。故在行禮如儀之時，仍要時時反省禮樂政刑的意義價值，找出之所以這樣做的理由根據，以「春風沂水」的理想來引導，才不會淪於刻板、無聊、機械化。孔子從來沒有說禮樂可以廢棄不講，相反地他將禮當成立身處世的根本，故說：「不學禮，無以立。」如果忽略人在工作上、社會生活中應當負起的責任，就容易流於放肆而冒犯到別人，也無法實現「仁者愛人」的理想。

　　如上所述，完整的儒學應包含仁（個人心性）與禮（社會制度）兩端，仁在禮中，以禮來呈現仁。在此前提下而有種種修養工夫，如朱子的居敬、陽明的致良知等。朱子說「主一無適」便是敬，意思是專心於一件事。朱子又說「敬貫動靜」，任何時刻都要專注於當下所做之事，不可心猿意馬。陽明「致良知」是以良知做為吾人生命的主宰，只要良知朗現，一切私欲便歸於止息，如日正當中、雲霧四散。凡此皆是有力的工夫，可幫助我們達成仁與禮的合一。

儒道推廣日記 (08)

　　大學兼任講師的生活，不外乎備課、批改作業、教書等。備課可以讓自己學習、充電，多了解儒道思想或中文系的其他領域，還算有趣。改作業與教書則比較辛苦，作業內容經常重複，有些是從網路上剪貼而成，未經校稿而充斥錯字；即使是自己寫的，也常見段落不完整、詞句不通順、缺乏創意等問題。這也不能責怪學生不用功，因現在的教育體系乃起源於工業化時代，注重大量生產，快速製造出許多可以立即投入就業市場的人力，過程中難免會有「粗製濫造」的現象。且近來台灣趨向少子化，各大學無不努力降低成本，縮減老師員額並擴增班級人數，一位老師每週往往要面對兩、三百位學生，對每位學生的關心僅止於蜻蜓點水，即使想要多指導他們，也心有餘而力不足。尤其儒道思想是一門涉及生命教育、人格成長的學問，更不適合採取知識化的學習方式（如寫一篇報告或考試來打分數）；而應該像孔子和學生一樣，在生活中交談，有問題隨時請教，才是有效的教育。

　　雖然現在的教育體系不合儒道的精神（至少要採取小班制），但在制度改變前，我還是要努力盡到身為老師應盡的義務。在批改作業方面，孔子說：「以約失之者，鮮矣。」「約」有兩義：一是約束，行為合乎禮法；二是簡約，專注投入才能有所成。孔子又說君子有九思：「視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」這「九思」的共通處便是針對當前的情境，選擇最合適的事去做，即隨時用心反省、思考之意。雖然改作業常覺得枯燥乏味，但也不能分心去做別的事，如上網或玩電腦遊戲等；還是要集中注意力，硬著頭皮仔細批改，才能在期限前完成。

　　在教書方面，我覺得現在的大學講師就像教堂裡的神父或寺廟裡的法師，雖然學生常有一些奇形怪狀，如蹺課、遲到、睡覺、滑手機、看課外書、聊天等；但這只是生命生病、受傷的症狀，如佛教講六道輪迴，有阿修羅、畜生、惡鬼、地獄等。佛教主張眾生皆有佛性，學生的本性仍然是善良的，只是有待菩薩的度化。且眾生病，菩薩亦不能不病，學生的過錯、煩惱、冤孽也是老師應當接納、包容的。這也合乎孔子的仁教，依王陽明的解釋，仁是「與天地萬物為一體」，既然人我一體，別人的痛苦就是我的痛苦，如孟子說「人飢己飢，人溺己溺」，人類的罪惡皆是聖賢所要承擔、化解的，救一個算一個吧！

　　除了教學，研究對大學講師來說也是很重要的。我希望在未來幾年內，將王船山的重要著作瀏覽過一遍，充實自己在船山學上的專業素養，亦可從中擷取寫論文的素材。《船山全書》共10390000字，卷帙浩繁。為了達成此目標，家人、朋友或學生邀約的活動，常無法參加，甚感抱歉、遺憾。這也是人與人相處時常見的問題，有時不是對彼此有惡意，只是雙方重視的事物不同而已。一般人可能覺得獨自坐在家裡看《船山全書》非常無聊，出門賺錢、到處開課增加知名度、參加活動建立人脈比較有趣或重要，但我實在沒有興趣。