隨著學期接近尾聲，工作也變得繁重起來。這倒不是指講課，課程到期末已教得差不多，不需準備新內容；問題在於有大量作業和考卷要批改，學生的出缺席及發言次數也要統計，才能給予客觀、公正的評分。這些事務性工作對老師來說較枯燥，不像講課和學生有面對面的互動；但對學生來說又很重要，藉由老師的回應及評分，學生對自己的學習狀況才有比較清楚的了解。雖然前幾週已經改完一些，但還是有很多作業及考卷，需等期末繳交完畢或考完試後才能批改，未來一個月恐怕還是不得閒。
若以儒家的語言來說，上述工作大概是屬於「禮樂政刑」的範圍吧！師生之間藉由文字來溝通、交流是「禮」；作業改得累了，穿插一些休閒讓自己紓壓是「樂」；統計數據、結算成績是「政」；對混得太兇的學生施展大刀是「刑」。儒家與道家的區別，也可以從「對禮樂政刑的觀點」來看。儒家大致上是採取積極肯定的態度，道家老子則有所批判：「夫禮者，忠信之薄而亂之首。」老子的意思不見得是否定世間一切制度的建構，只是提醒我們：凡是人為建構皆屬有限，若少了真情，便會流於僵化、老化、異化，故不可過於執著。老子或許不反對健康的禮樂，但對禮樂卻也無積極的肯定。
孔子則是以仁心做為禮樂的基礎，故說：「人而不仁，如禮何？」《論語》中有一段記載：孔子請學生談談自己的志向，子路擅長軍事，冉有擅長財政，公西華擅長外交，只有曾點最特別，他希望暮春三月能夠和好友結伴同行，到郊外洗澡、吹風、唱歌，一片和樂融融。孔子很讚賞這種超越禮樂的境界，但在前三位學生離開、曾點留下來請教孔子時，孔子卻又回過頭來肯定子路等人的才能與志向。孔子的終極理想固然是人與人之間相親相愛、社會達成整體的和諧，但如果不透過「兵農禮樂」，不好好實行這些制度，「春風沂水」的境界也會淪於空談。反過來說，只講求兵農禮樂也不夠，久了人會慢慢麻木疲乏，認為這些東西都是外在的形式，造成生命的壓力與負擔，因而廢棄不講。故在行禮如儀之時，仍要時時反省禮樂政刑的意義價值，找出之所以這樣做的理由根據，以「春風沂水」的理想來引導，才不會淪於刻板、無聊、機械化。孔子從來沒有說禮樂可以廢棄不講，相反地他將禮當成立身處世的根本，故說：「不學禮，無以立。」如果忽略人在工作上、社會生活中應當負起的責任，就容易流於放肆而冒犯到別人，也無法實現「仁者愛人」的理想。
如上所述，完整的儒學應包含仁（個人心性）與禮（社會制度）兩端，仁在禮中，以禮來呈現仁。在此前提下而有種種修養工夫，如朱子的居敬、陽明的致良知等。朱子說「主一無適」便是敬，意思是專心於一件事。朱子又說「敬貫動靜」，任何時刻都要專注於當下所做之事，不可心猿意馬。陽明「致良知」是以良知做為吾人生命的主宰，只要良知朗現，一切私欲便歸於止息，如日正當中、雲霧四散。凡此皆是有力的工夫，可幫助我們達成仁與禮的合一。
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