《論語》中的「君子」(04)

　　子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」（《論語‧學而》）

　　本章孔子提出的五件事，雖然屬於具體行為的指點，但都是以同樣的心態為根本。我們不能只是模仿表面的行為，背後的心態才是重點。這心態即孔子說的：「君子喻於義，小人喻於利」、「君子無終食之間違仁」（《論語‧里仁》）。

　　「食無求飽，居無求安」，字面上的解釋、翻譯是「吃飯不一定要吃飽，住的房子不一定要舒服」，難道孔子提倡貧窮，要我們吃飯只吃八分甚至五分飽，住進簡陋的屋子裡嗎？可見只從字面上理解是很荒謬的，這兩句話的重點應該是：君子將生活重心放在精神、心靈層次，故對吃大餐、穿名牌、住豪宅、開跑車等物質層次的享受，自然而然不感興趣；不是刻意追求貧賤，但如果不幸遭遇貧賤，君子內心的快樂也不會改變，這才是孔子要說的。

　　「敏於事而慎於言」是就一般人常犯的過錯給予指點，一般人經常說得多而做得少，但君子或儒學的重點在於實踐而非空談，做到才算數。無論言語或行事，都是從內在的真誠出發，所言所行無非為了實現愛人的理想。俗話常說「勤儉是美德」或「謹言慎行」，廣義來說也不算錯，但並沒有把背後的心態講清楚，容易產生誤解。如「勤儉是美德」，難道是要每天打拚賺錢，對任何花費都斤斤計較嗎？「謹言慎行」是為了明哲保身，以免招來別人嫉妒、攻擊嗎？像這樣的理解都會有一些問題，問題就在於沒有把「愛人的理想」或「道義」等精神價值當成人生中最重要的事，還是出於私利的考量。我們在解讀「敏於事而慎於言」乃至《論語》其他篇章時，也應該把握根本心態，不要有模糊或錯誤的理解，才能豁顯君子的本質。

　　「就有道而正」是在謹言慎行後，親近有道之人，向他請教，以修正自己的過失。道德實踐雖然是自己的事，但人難免有盲點，透過良師益友的角度，客觀地檢視自己，也是很重要的。無論是消極地過儉樸生活，減少物質享受，將資源用來促成人與人的相愛；還是積極修養自己，少說傷人的話，多做愛人的事，積極、主動、無私地關懷別人；又或者親近良師益友，不斷學習成長。其核心是一貫的，皆是為了實現愛人之道。能隨時以此為生活目標，孔子認為這才算好學。

《論語》中的「君子」(03)

　　子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改。」（《論語‧學而》）

　　本章可分為三節，「君子不重則不威，學則不固」是由外而內，「主忠信，無友不如己者」是由內而外，「過則勿憚改」則是在學有小成後精益求精。「不重則不威」表示從君子有莊重、嚴肅的言行舉止，可推知他的內心是認真慎重的。外在的行為與內心的想法會互相影響，如果一個人態度輕浮，說話常油腔滑調、巧言令色，即使一開始心中對別人抱有幾分敬意，也會慢慢流失，所以說「學則不固」。沒有人喜歡被別人以不誠懇、不尊重的方式對待，故我們也要勉勵自己，隨時注意言行舉止，拿出真心誠意與別人相處。孔子的「學」並非學習一套理論知識，而是學習如何待人接物。

　　孔門之學以內在的真誠為主，而這真誠又可分說為忠、信兩端。程子說：「盡己之謂忠，以實之謂信。」用白話文說，「忠」是愛心或動機面，做任何事有沒有盡心盡力、全力以赴去完成？還是草率應付、敷衍搪塞？拿出全副精神氣力，才算是真誠。但只有用心還不夠，還要問事情有沒有做好？和別人相處時，對方能否感受到你的體貼關懷？「信」是愛能或結果面，有真實、可靠、有效的結果，才算是圓滿。愛心與生俱來、不假外求，「我欲仁，斯仁至矣」，只看一個人願不願意覺悟；愛能則要靠後天培養鍛鍊，不斷學習成長。

　　「主忠信」是自我修養，但人力有限，有時仍需要靠朋友從旁提醒，「以友輔仁」。從忠信出發，我們應該結交怎樣的朋友呢？孔子說「無友不如己者」，字面上的解釋是「不要和比不上自己的人做朋友」。但這裡的「不如」應從動機而非結果上說，如果從結果上說，德行或才學不如我的人，我不和他做朋友；德行或才學比我好的人也認為我不如他，不和我做朋友；豈不是每個人都沒有朋友了？所以從結果上來解釋是不通的，「不如」應該從有沒有真心誠意來看，如果對方沒有拿出和我一樣的真心誠意來對待我，做朋友也沒有意思，道不同不相為謀。

　　經由上述內外兼修的過程，應可養成健康的人生態度。但日常生活的煩惱就在於「大過不犯，小過不斷」，總難以盡善盡美。所以孔子最後勉勵我們勇於改過，「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」。不要因為有點成果就自滿，認為小過無傷大雅，害怕面對自己的缺點，替自己找藉口。精進道德修養，生命才能不斷向上提升；反之則如逆水行舟，不進則退。

《論語》中的「君子」(02)

　　有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」（《論語‧學而》）

　　現代人常誤解「孝」的意義，認為兒女遵守、順從父母定下的規矩就是孝，而有「孝順」之說。「孝」遂不知不覺變質成權威，令人排斥反感，連原本「孝」的意義都失去了。其實無論是哪一種人際關係，最根本的動力就是愛（仁心），只是對父母稱為「孝」，對兄弟姊妹稱為「悌」罷了，不宜將「孝」與服從權威混為一談。「不好犯上、作亂」在古代的情境下，雖然是指服從君主或政府的命令，但儒家也不是愚忠，如果與君主理念不合，仍然要勇於勸諫，甚至辭職抗議。故在現代的情境下，「不好犯上、作亂」可理解為對道理或正義的堅持。由於家人共同生活在一起，所以對家人我們可以直接去愛；但對社會大眾就不行，必須透過客觀的體制運作間接地愛人。仁心優先於義理，如果在家裡懂得如何愛人，在社會上做事就比較不容易（非絕對）有自私的想法，而破壞公平正義。

　　「君子務本」，「務」是重視、努力之意。「本」有好幾種意思，如理論分析之本、實踐歷程之本、實存體驗之本等。「孝悌為仁之本」的「為仁」應解釋成「行仁」，即就仁心的推擴來說，孝悌是實踐歷程的第一步，親親（愛家人）才能仁民（愛社會上的每一個人）、愛物（愛天地萬物）。「孝悌為仁之本」解讀成理論分析之本是不通的，如前所述，仁心已經是一切人際關係的根本，不能再有更高的根本，孝悌只是仁心的發用。

　　孝悌雖然只是愛人之道的第一步，但這一步卻有特殊的意義。孟子說：「孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。」（《孟子‧盡心上》）愛親敬長是不學而能、不慮而知的良知良能，孩童雖然沒有孝父母的能力，但此時「心靈的母火」就已經被點燃了，不僅有愛父母的心，也從父母那裡接受無條件的愛，相信自己是值得被愛的；且從愛父母出發，推己及人，願意主動去愛人。所以家庭中如何維持住「心靈的母火」是很重要的，如果小時候缺乏無條件的愛，長大以後容易對人抱持懷疑、不信任的態度，要靠自己重新點燃母火、培養愛與同理心比較困難。這是儒家重視家庭教育的原因。

《論語》中的「君子」(01)

　　子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」（《論語‧學而》）

　　「學」有「覺醒」與「效法」兩義，學的重點在於良心充分覺醒，發揮愛人的動力。但人心不免被偏見、私欲、習氣所障蔽，故還要向古聖先賢、良師益友學習，檢視自己的觀念和行為有無過失，以免自以為忠於良心，卻有細微的障蔽而不自知。當然兩者還是以覺醒義為主，效法義為輔。道德實踐是每個人自己的事，自己的狀況只有自己清楚，別人的建議僅供參考。無論是哪一種意思，「學」都不宜解讀成對客觀知識的學習。因為儒家是成德之教，《論語》是成人之學，即「如何從事道德修養與實踐，樹立理想人格」的學問，如果將「學」解讀成學知識，就偏離了孔子的原意。儒家當然不反對廣泛學習知識，但知識要促成人與人之間的相親相愛才有意義，並不是為知識而知識。

　　「時」有「時常」與「時機」兩義，「習」有「實踐」與「溫習」兩義，故「時習」有時常實踐、時常溫習、及時實踐、及時溫習等含意。「時常實踐」是良心隨時覺醒並落實在生活中，才算是懂得孔子的道理。「及時溫習」是在良心迷失時，溫習前賢的道理有助於穩住自己的心情。「時常溫習」和「及時實踐」是平日努力學習道理，對道理了解得愈多，也就愈能在恰當的時機、選擇恰當的方式，將良心、愛心表現出來，有愛心卻不懂得傳達，別人也感受不到。

　　能夠「學而時習之」，心中自然會升起生命成長的喜悅；生命散發出的光輝和熱度，自然會吸引、感召志同道合的朋友前來，共同切磋、琢磨學問，一片和樂融融。「悅」是就自我來說，「樂」是就人我交往來說。以上是正常狀況，但如果自己努力從事道德修養與實踐，卻仍然無人欣賞、聞問，又該怎麼辦？孔子認為：即使別人不了解、肯定我，我也不會感到生氣、難過，才是真正的君子。可見君子的品德不是做給別人看的，努力修養、實踐本身就有意義，不需要靠好結果（如別人的肯定）來支持。能夠自得其樂，在學習中體會到無窮的喜悅和樂趣，就算終身孤獨，人生也過得充實而沒有遺憾了！

　　「學而時習之」屬於內聖面，「有朋自遠方來」屬於外王面，「人不知而不慍」則規定了兩者的本末關係，以內聖為本、外王為末。「內聖外王」就建立起儒學的綱領。