儒道推廣日記 (12)

　　暑假到了，生活型態也與學期中不同。由於學校停課，較少有機會與大家見面，分享自己所學；大部分時間要由自己來規劃和運用，故暑假是比較容易感到孤單的。當然即使是開學，也不一定可以達成充分的交流。雖然有些同學對上課內容很感興趣，能夠心心相印；但也有些同學只是為了獲得學分，對我介紹的觀念興趣不大。網路上也是如此，一篇文章可能有成千上百個讚，但也可能讀者只有小貓兩三隻。嘗試以口語或文字向大眾傳達觀念的人，經常會遇到兩難：到底應該順從大多數人的喜好，還是忠於自我？選擇前者，不免失落自我，展現不出個人的特長，無法讓世界變得更多采多姿；選擇後者，又容易感到孤單，與世俗格格不入。網路上廣泛流傳的文章或影片，大多是輕薄短小的故事、格言或笑話。這或許反映了很多人不喜歡動腦，喜歡輕鬆有趣或只憑感性就可以把握的內容，不需要太複雜的專業知識或思辨。但我的文章含有對儒道經典的解讀，需稍加思考才能理解，故容易和一般人有距離。

　　上述問題可以理解成自我與愛，或理性與感性的衝突。完整的人性應包含自我與愛、理性與感性兩面，但這是就理想狀態來說，現實上理性自我與感性之愛難免有衝突，如何整合便是一大考驗。在此應有一辯證發展的歷程，一般人獨立思考、理性判斷的能力不發達，雖然容易向外尋求認同、盲目遵從世俗觀念，卻也不至於孤單寂寞。知識分子多讀了一點書，開展出理性自我，卻也容易陷入抽象思辨的世界，而與人群疏遠。解決之道不是退回原始的、素樸的感性，而是在理性自我的基礎上試著發揮感性、融入群體。

　　孟子說：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」（《孟子‧盡心上》）「求在外」包括榮華富貴及受到大眾歡迎，孟子認為這些事物都不是可以完全由自己決定的。進德修業等「求在我」的事物，才是我們要用心的。孟子又說：「自反而縮，雖千萬人吾往矣。」（《孟子‧公孫丑上》）可見他不贊成盲從群眾，主張忠於自我。但忠於自我又不是離群索居、做自了漢，而是要將仁義道德等價值觀念傳達出來，讓大家發自內心理解、認同、感動乃至實踐，淨化社會風氣。雖然別人不一定會領情，但如果因為這樣，就將道理扔掉而「融入群眾」，豈不是失落了真我？如果喪失真我，又怎能和別人有真實的愛、溝通與交流？自己端正了，才能去引導別人。

　　個人生活上也是如此，理性與感性應該取得平衡。忙碌的工商業社會，每個人的生活中都充斥著許多計畫、表格、期限，光是要應付這些事就令人筋疲力盡。有時難免會想：如果能夠打破「理性」的制約該有多好？但如果有一天突然中了樂透，每天無所事事、不用工作就有花不完的錢，除非有極高的道德修養，不然生命恐怕也會逐漸被物欲給腐蝕、掏空乃至糜爛。在理性的基礎上努力充實自我、關懷別人，生命才能感受到意義與價值。

儒道推廣日記 (11)

　　暑假到了，生活型態也與學期中不同，有許多時間可以看自己想看的書、影片、遊戲等，擺脫了緊張忙碌的生活，心情也變得開朗。但愉悅的心情背後卻潛藏著危險，如果不利用這段空檔多寫論文，要找到教職恐怕就遙遙無期。充實自己的學問，不一定只有寫論文這種方式，除了平時看書之外，這兩年來藉由在網路上發表《論語》與《老子》札記的機會，也閱讀了一些相關著作，可說是幫自己充電。但寫這些東西完全無法獲得任何收入，激勵自己持續分享札記的動力，除了用作上課教材之外，最主要還是精神層面的滿足，透過我的獨特闡釋，將儒道兩家的智慧精華傳達給世人。完成這項使命，對我來說便是最快樂的事。「網路分享、學術論文、休閒活動」三者如何協調，應是生活中的重要課題。

　　孔子說：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」（《論語‧雍也》）如果以質、文這兩端來說，「網路分享」可說是質的一端，「學術論文」則屬於文的一端。學術論文有一定的格式規範，好處在於所使用的是有明確定義的概念語言，可進行精細的討論。且文章需經由專家學者審核，有一定的學理依據。但因為論文所討論的大多是抽象概念，與日常生活距離較遠；筆調冷靜客觀，較無法抒發個人的感受與體驗。論文的致命傷，也是最令人感到可惜的一點，便是讀者太少，通常用一隻手就可以數完，發表完就存放在圖書館裡的陰暗角落而乏人問津。「網路分享」的優缺點與「學術論文」恰好相反，其缺點在於使用生活語言，概念容易模糊；缺乏一定的學理依據，有時經不起理性的檢驗與批判。但網路上的分享是生動活潑而貼近大眾的，將道理從隆重嚴肅的學術殿堂上解放出來，落實在每個人的日常生活當中，成為人生的指引。「網路分享」最大的優點在於生命力，雖然概念表達不一定精確，在抽象理論上未必有很大的貢獻；但願意分享的人都是對傳統經典與文化懷抱著熱情，寫作時不拘格套，也容易激發出創意。由以上說明可知，「網路分享」與「學術論文」各有其不可取代的價值，兩者應該相輔相成。但孔子又說：「禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」（《論語‧八佾》）如果質與文只能取其一，還是要以質為主。

　　「休閒」的性質又與「網路分享」、「學術論文」不同。後者需要有產出或業績，前者只需靜靜欣賞、玩味喜愛的作品。心有所感而記錄下來固然很好，沒有也無妨。這有點像儒家與道家，儒家因為要積極入世，與人溝通交流，故雖然以真情為主，但也不得不運用語言文字。語言文字對道家來說則不是必須的。從道家的觀點來看，休閒的背後也有「休閒之道」存在。如老子說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」（《道德經》第十二章）提醒我們休閒不能違背自然。如年輕學子暑假往往沈迷於遊戲或網路而熬夜，便會傷身害性。老子又說：「為無為，事無事，味無味。」（《道德經》第六十三章）好的休閒不必訴諸強烈的感官刺激，就能令人放鬆，提升、淨化我們的心靈。

《老子》札記

《老子》札記

作者：劉毅鳴

老子1道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

札記1老子的學問重心在於去除人為造作，恢復生命的整全，由此展開他的世界觀。「可道可名」是以既定的價值與行為標準去看待萬事萬物，凡可以言說的標準皆屬有限。「常道常名」是去除標準、不預設立場，才能看見事物的真相。人活在世間，必然要運用各種言說概念來劃分事物、決定行動，這是「有」。但人不能停留在「有」，必須清楚察覺言說概念都是暫時的、不完整的，不執著於某種概念或標準，而可以自由、靈活運用之，這是「無」。由「無」可見道的根源妙用。由「有」可見事物的生成歸終。從無到有、從有到無的循環稱為「玄」，同出於玄而包含有、無兩端，天地萬物就在「玄」中生生不息。

老子2天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

札記2一般人以為修養就是以美善對治不美不善，殊不知當人設定了美善的標準，便是從「道」抽出一部分而排斥其他，導致「道」的破裂。因此老子提醒我們轉換觀點，不執著於兩兩相對當中的任何一端，而是接納全體。無為、不言不是什麼都不做，而是以「歸零」的心態去做；事情做完就要立即放下，才能長久。

老子3不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

札記3人生的困苦（爭、盜、心亂）不是起於名利權位（賢、難得之貨、可欲）本身，而是替這些原屬中性的事實，人為地貼上價值判斷的標籤（尚、貴、見），鼓動眾人去追求。在競爭的壓力下，人的生命感情難免受傷。有智慧的領導者應放下好大喜功的貪念（虛心弱志），回歸真實自然的需求（實腹強骨）。「無知無欲」非消滅一切知識與欲求，而是以不執著的態度來面對。強者不必藉此證明自己的優越，弱者也不必自卑。以「無為」為之，人人就可以自在自得了（無不治）。

老子4道沖而用之，或不盈；淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

札記4「道」的功用是創生萬物，但道家式的生不是加法而是減法，解消外在的負累，生命就能自生自長。沖即虛，明白虛的妙用，就能在滿溢前止步，回歸原點再出發。化除爭勝的銳氣，就能止息紛亂。收斂自身的光芒，就能同情眾人。淵兮、湛兮是形容道的深遠、不可見。虛靜而能涵藏萬物的道，比天帝更先在。

老子5天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

札記5仁是有心有為，如此難免會以自己為標準去批判別人，導致人我的對立。「不仁」非冷酷，而是放開萬物，任其自生自長，相信自然的智慧永遠優於個人。橐是打鐵用的風箱，籥是管樂器。橐籥有用是因為中空，可不斷注入新鮮空氣。人也是如此，欲望太多只會引來煩惱，放下對事物的執著，才有成長的空間。

老子6谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。

札記6谷神、玄牝象徵道。神、玄表示道無形象卻有妙用。牝者，母也。山谷空虛卑下，草木鳥獸卻可在其中生長，像接受母親的孕育。玄牝之門即道的開顯，天地萬物都由此而出。緜緜若存即若有似無，不執著過去的成就與未來的目標，當下才有生生不息的動力而不勞累。緜緜若存又可理解成以深呼吸來釋放壓力。

老子7天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。

札記7「生」即創造。天地生萬物，聖人生百姓，不是以自己的標準去束縛對方，而是不自生、後其身、外其身，亦即忘掉自己，讓對方自由生長。如果堅持己見，便會製造對立而不能長久。萬物、百姓充分發揮本性而欣欣向榮，也是天地、聖人的功勞，所以說身先、身存。聖人不執著自我，生養百姓之德才能長存。

老子8上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

札記8待人處事像「水」是最好的，水的心態就是不爭，永遠處在卑下之地。人的智慧、才華、精力有限，不斷揮灑總會耗盡，故鬥爭終難長久。水象徵自然的生命，去掉人為造作，居處、心思、待人、言語、為政、處事、行動就能如實呈現。不爭強好勝，就能以平常心接納及處理生活中的大小事，如水之滋潤萬物。

老子9持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

札記9人的精神、氣力有限，努力持守使之滿盈，錘鍊（揣）使之銳利（梲），必定會損傷耗竭；不如休養生息、內斂涵藏，才有源源不絕的生機。為人處世亦然，如果只想獨佔金玉、富貴，滿足自己的優越感、虛榮心，必定引起別人的猜忌，非打倒你不可。故在成功後就應該放下，將功勞歸給眾人，回歸天地自然。

老子10載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

札記10營魄即魂魄。此身乘載有精神性的魂與物質性的魄。抱一即身心皆懷抱自然之德。專是專一，氣包括情緒、欲望等；內心專注平靜，生命就能柔和，如嬰兒說哭就哭，說笑就笑，毫無黏滯。玄覽是比喻心像鏡子，滌除主觀的成見（疵），心就能恢復先天的觀照能力，照見事物的實相。無知是指領導者不將個人的想法硬套在國家、人民身上。天門是生命的根源，領導者安靜守柔，才能給出生命成長的空間。不凸顯自己的作為，就能夠明白大道而通達四方。「道」生育萬物卻不佔為己有，替萬物做了一切卻不仰賴回報，長養萬物卻不主宰掌控。因為「道」完全放下自我，萬物的生長就顯現了道的玄妙之德。

老子11三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

札記11三十根輻條聚集在車輪的中心（轂），輪心中空，故可以插入車軸轉動，讓車前進。埏是揉捏，埴是土，捏陶製作各種容器，容器中空，才能盛裝飲食。居室是中空的，有門窗（戶牖）可出入透氣，才能住人。老子由生活經驗領悟出「有生於無」的原理，以形而上的「無」為根據，人事物才「有」實際效能。

老子12五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

札記12口爽是喪失味覺。畋獵是打獵。五色、五音、五味本來可以滿足生理需求、感官享受；但如果心受外物刺激，誘發狂熱的渴望，便會逼迫人從事無止境的追逐，反而傷身害性。「為腹」是需要，象徵自然的欲求；「為目」是想要，眼光被獵物、珍寶所吸引。我們要仔細區別這兩者，回歸自然才有真實的快樂。

老子13寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。

札記13老子不將自我的價值建立在外界的評價上。因為別人的想法隨時在變化，若不能建立無條件的自信，自己的心情便會流轉不定，失去榮寵固然驚恐，得到榮寵也會擔憂不能常保。「貴大患若身」是以天下來支撐自我。能夠放下自我（無身），就不會將天下當工具，滿足自己的野心，如此才能將天下託付給他。

老子14視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有；能知古始，是謂道紀。

札記14道的特質就是無色彩、聲音、形體，也無上下、前後、古今之分。因為道無法以感官認知，也不在時空範圍內，才足以做為最高的價值，而非有限的事物。道雖然無形跡，卻有生成天地萬物的妙用，故說無狀之狀、無物之象。知道人生的意義不可定於一尊，讓當下種種事物都回歸自然常道，便可統貫一切了。

老子15古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰；儼兮其若客，渙兮若冰之將釋。敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈；夫唯不盈，故能蔽而新成。

札記15道是不可說的，只能勉強從有道之士的容貌來體會。豫、猶是戒慎恐懼，儼是態度莊重，渙是解消執著，敦是返璞歸真，曠是虛心接納，混是去除分別。這七種修養符合「無了才能有」的道理，微而玄、濁以靜、安以動、不盈是無，妙而通、徐清、徐生、蔽而新成是有。收斂自我看似消極，卻蘊含無限生機。

老子16致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

札記16人生的困苦起於對事物抱持片面的觀點。「致虛極」是去除心中的成見，「守靜篤」是守住生命的寧靜。一般人只注意事物美善的一面，但修養須看見事物的全貌。凡事都有正反兩面，消退了才能生長。明白這道理就不會執著造作，懂得回歸生命自身，不計較得失而一體包容、成全，才合乎天道而可大可久。

老子17太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。

札記17道家思想富含民主精神，認為一流的政治是人民自我管理上軌道，領導者好像不存在。二流的政治才是由領導者主持，人民歌功頌德。三流的政治則是以權威逼迫人民服從，人民甚至反過來侮辱、反抗政府。人民各有其天性，相互配合構成和諧的整體；領導者不必經常發號施令，順應自然就可以治理好國家。

老子18大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

札記18道德實踐的最高境界就是本來如此。有仁義就有不仁不義與之相對，有智慧就有巧詐與之相對。如果道德是發自內心、本來就應該做到的，就不必刻意提倡標榜。如果人人都能夠孝、慈、忠，社會上無不孝、不慈、不忠之人，孝子、慈父、忠臣也就不顯得突出，如易經「群龍無首」象徵人人皆有士君子之行。

老子19絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。

札記19本章不是從客觀上否定聖智、仁義、巧利的價值，而是領導者主觀修養上不需執著哪些事物屬於聖智、仁義、巧利，強迫人民符合僵化的標準，如此一來，人人就可以活出他自己。以人文來治國是不夠的，應回歸自然之道。泯除分別而回歸素樸，事情自然能辦成；減少私欲而回歸真我，就能止息世間的紛爭。

老子20絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，沌沌兮！如嬰兒之未孩。儽儽兮！若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

札記20絕學不是拋棄知識，而是「學不學」，即明白任何知識都有限，是自生活經驗中抽出某一面向而非全體，故不可執著。毀譽（唯阿）、善惡的標準都沒有一定，而是因時制宜。若心態靈活，姑且敬畏、順從世俗價值觀也無妨。荒是悠遠，未央是無盡，熙熙是熱鬧，太牢是全牛，泊是淡泊，未兆是無徵兆，沌沌是無分別，孩是笑，儽儽是無主見，遺是失去，澹是開闊，飂是高揚，有以是有用。世俗之人需要掌聲，強調精明幹練，追求功成名就；老子卻回歸自然，不顯露精彩相。生命的緊張、防衛乃至受傷，根源在於爭強好勝；放下心中的刀劍而內斂涵藏，生命就能恢復健康，有如汲取母親或大地的養分。

老子21孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

札記21大德者的動向皆以道為依歸。道無形又深遠（恍惚、窈冥），是超越於現實經驗之上的永恆存在，而非生滅變化的具體事物。道又有生成天地萬物的大用，從象徵到實物，從生命之真到符驗之信，都因為有道（其名）才保障了萬物（眾甫）的存在。道是一切的根源，隨時提醒自己回歸道，事物就能自然生長。

老子22曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新。少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

札記22曲、枉、窪、敝、少是反面，全、直、盈、新、多是正面。一般人追求正面而排斥反面，老子卻認為心態上要去除成見，接納一切可能。失敗了從中學到更多，反而得以保全；成功了如果得意忘形，便會招來禍患。可見正反面沒有一定，居於其上的「一」才是法則。去掉競爭、比較之心，生命就能回歸自然。

老子23希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者：道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

札記23去掉言語造作，就是自然的體現。人的精力有限，如果過度透支，就像天地間的狂風暴雨，終難長久。所以我們應該從事於道，隨順自然的步調而行。德即得，同於得失即對得失抱持平常心，接納一切結果，不必刻意追求。樂得之即能夠妥善面對得失，勝不驕、敗不餒。充分信任自然之道，別人也會信任你。

老子24企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。

札記24踮起腳跟、跨開大步是刻意造作，故反而站不穩、走不遠。自我炫耀、自以為是的人欠缺反省能力，故看不見自己的缺點、彰顯不了整全的大道。自誇、自負的人把功勞都歸給自己而忘記別人，反而得不到稱譽敬重。上述表現就像多餘的食物和行為，令人厭煩。時時反省自己、關懷別人、順應自然才合乎道。

老子25有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

札記25道的存在渾然一體、先於天地、無聲無形。道本身至高無上，不依靠外在條件而存在；道的作用又遍及萬物而永不疲倦。道是不可說的，一切說法都是權說，只有實踐了才明白。道的運行是循環往復的，要順勢而為不強求。人要學習地的厚實涵藏、天的高明寬廣、道的本源創生，道的本質就是回歸生命自己。

老子26重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

札記26生命的重心要放在回歸根本，不被聲色名利所迷惑。欲望是個無底洞，永不滿足。輕率追逐外物看似快樂，其實只會造成生命的浮躁不安。故我們要做致虛守靜的工夫，時時提醒自己回歸自然才長久。輜重是行李，比喻道是實踐的憑藉。領導者尤其需要以超然的心態看待天下事，基礎穩固了，百姓才能生長。

老子27善行無轍迹，善言無瑕讁，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

札記27前五句話比喻聖人在思考與行動時（善行），能夠放下一切執著，不陷入僵化的模式（轍迹）。常善是不以人為的標準去區分高下，接納一切人事物，狀況反而會由壞變好。世間雖然有善與不善、老師與學生的分別，但兩者是相對的，若學生不尊重老師，老師不愛護學生，雙方自以為是，看似聰明卻是迷惑。

老子28知其雄，守其雌，為天下谿；為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

札記28世俗要人追求成功（雄）、聰明（白）、榮耀（榮），老子卻認為善於接受失敗比追求成功更重要。所有成功都從失敗來，一切歸零看似消極，卻像嬰兒、原木尚未定形，蘊含無限可能。謙卑守柔反而容易讓人親近，就像草木在溪谷中茂盛生長。一切制度都起於價值的劃分，聖人卻懂得回歸渾然一體的本源。

老子29將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

札記29取天下是將自己的意志強加給天下人，這是辦不到的。神器是指萬物在道的妙用下，各有自然的本性。心知執著與人為造作，便是主觀設定某些價值標準，未能從萬物自身的角度來看。殊不知標準都是相對，有正面（行歔強挫）就有反面（隨吹羸隳）。聖人去除身、物、心的執著，便可以靈活轉換各種觀點。

老子30以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

札記30「兵」象徵一切競爭的情境。有智慧的領導者不以勝過別人來建立自我的價值。因為一將功成萬骨枯，光榮歸於一人，百姓卻要遭受荊棘叢生、戰火遍野的痛苦。即使不得已而需要競爭，只要達成目標（果）即可，不必驕傲自誇。日常生活亦然，為了拚事業而過度透支身心，違反自然的節奏，只會更快夭折。

老子31兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。夫唯兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右；吉事尚左，凶事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之；戰勝，以喪禮處之。

札記31本章明確表達反戰的思想。道家以保全生命之真為主，從人間角度觀之，戰爭固然有勝有敗；但從自然角度觀之，同樣是生命的大量損失，而無所謂勝敗。有智慧的領導者，應看清戰爭或鬥爭是最違反常道的事，殺傷人愈多，功勞愈大。故即使不得已而用兵，也應抱持哀矜勿喜的態度，才能獲得人民的支持。

老子32道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。

札記32道超越於語言之上，就像原木未經雕琢，蘊含無限可能。道尚未定形分化，故可以做為天下的主宰。侯王守住無名之道，人人就能夠做自己，像回家一樣舒適（賓至如歸）；又像天降甘霖，無心卻能均勻養活萬物。在人間生活不能沒有語言，但要知道語言的限制，才不會濫用。道就像大海能夠包容成全一切。

老子33知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

札記33自知、自勝是自我反省、自我修養。人的智謀、氣力有限，再怎麼知人、勝人也難以完美，所以我們不應該在有限上強求。省察自己面對外物的態度，克制不自然的欲望，才是真正的明白與堅強。富足是多想想自己擁有的，立志強行則容易失望受傷。回歸自然所在，才能長久；即使肉體死了，精神仍能永存。

老子34大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

札記34大道無所不在，永遠伴隨在萬物左右。不辭是不為始，衣是廣布。道家相信生命有自己生長的力量，道的作用只是去掉阻礙，功勞仍歸於它自己。生命少了強求造作，就可以做它自己。道沒有想要什麼的意圖，正因為如此，才能順其自然地成就萬物。小與大、道與物本是相對的概念，卻又詭譎地相即為一體。

老子35執大象，天下往；往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

札記35吸引過客停留，要用音樂與美食；吸引天下人歸附，要執守自然之道（大象）。為什麼有了道，天下人就不會受傷，而能安穩、平靜、舒泰呢？因為道是無形、無聲、無味的，它沒有自我，虛而能容納萬物，不與任何人起衝突。「不足既」即無盡。化除內心的執著而回歸自然真實，看似平淡，卻有無窮妙用。

老子36將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。

札記36本章看似權謀，但我們可從內心修養層面來解讀。一般人要克制想法、情感、欲望，就必須與之對抗。但老子認為先讓開、接納（張強興與）反而能夠平息（歙弱廢奪）它們。這種超越二元對立的觀照，便是隱微的智慧（微明）。生命在道（柔弱、淵）裡才能悠遊自得，不必以智巧（剛強、利器）與人爭鬥。

老子37道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲；不欲以靜，天下將自定。

札記37「道常」即常道。無為不是什麼都不做，而是無心自然地做，如此才能長久。無不為要靠無為的修養工夫來保證。領導者守住常道，不干預造作，萬物就能自生自長。但在生長過程中，難免有心知介入而鼓動形氣物欲，故須使內心回歸無言說分別的狀態，氣欲便能隨之復返素樸平靜。人人都如此就天下太平。

老子38上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

札記38不執著德反而有德，執著德反而無德。我們勿將人間的價值標準當成絕對，各種價值標準都有其限制，超越之方能活用之。無為不是什麼都不做，而是無心自然地做。仁雖有心靈自覺，但純靠生命感應而無所憑藉（無以為）。義是有心而為，又依靠理性思辨的原則。禮更外在化，將原則落實於具體規範，別人不遵從，就拉著他的手臂勉強他。老子不否定仁義禮，但必須回到自然大道、生命之德的超自覺層次，仁義禮才有意義。只靠外在規範，人人以自身的價值標準硬套在別人頭上，遠離生命的真實，便會引發紛爭。預期未來一定會如此（前識），容易失望受傷，看似精明卻愚昧。故應取厚實而棄浮華。

老子39昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀，此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

札記39一即道。貞通正。發通廢。天、地、神、谷、萬物、侯王因為有了道，才能使它們（其致之）維持清、寧、靈、盈、生、天下正等正常的存在狀態。天如果自以為清明，恐怕會裂開。因為真正的清一定包含濁，執著清這一端，就遠離了整全之道。兩端兼備才是一。侯王不可自以為高貴，若少了百姓支持，就像高樓地基不穩，一定會倒塌。孤、寡、不穀（不善）是侯王的謙稱，表示他能夠從百姓的立場來思考。輿是車，引申為承載，道承載萬物卻不顯承載相。我們也不必成為光鮮亮麗的美玉，而要當一顆平凡卻堅硬的石頭。

老子40反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。

札記40「反者道之動」從本體說，道不是有形的事物，而是反省事物的限制並超越之，方能保存事物。「弱者道之用」從工夫說，要超越限制，就必須不斷掃除既定的價值觀念與慣性習氣，由工夫回歸本體。一般人只見到事物的正面、剛強面（有），但要見到反面、柔弱面（無），才是道之全體，故以無來代稱道。

老子41上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且成。

札記41上中下依實踐程度來判定。下士聞道大笑之，是因為道與世俗價值觀相反，不追求聲色與名利。笑反而顯出俗人的愚昧與道的高明。自明道至若渝，是說明道德藏在事物的反面，須不斷反省、超越既定的價值觀念才能體會。大方無隅等五句，是說明道非有限的事物，無特定的內涵。道就在萬物之中生成萬物。

老子42道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

札記42一是不可說，二是不可說到可說，三是可說到說出對象。任何事物都有陰陽、正反兩面，心沖虛而使氣寧靜，不執著任一端，就能夠達成整體和諧。王公自稱孤、寡、不善，便是不自以為高貴，能從百姓的角度思考。減少執著有無窮妙用，有心造作反而阻礙生長。爭強好勝常招來報復，這是人我共通的道理。

老子43天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

札記43至柔象徵減少心知執著（不言）與人為造作（無為），至堅象徵後天的成見習氣、組織結構。至柔可以往來自如（馳騁）於至堅之中，只要回歸無心自然（無有），再龐大嚴密的社會體制（無間），生命也一定會找到出路，無入而不自得。如同水和空氣，無形體卻可以穿透萬物。這智慧天下很少有人比得上。

老子44名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

札記44「身」即自我，包括身心兩面。一般人常將自我的價值建立在名利上，心情隨得失而波動，殊不知人的價值完全不必以外物來衡量，無條件肯定自己，生命就能安寧悠久。過度執著外物（甚愛、多藏）難免耗損身體、擾亂心靈而犧牲自我（大費、厚亡）。凡事多看自己擁有的、懂得適可而止，便能免除憂懼。

老子45大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

札記45完整的生命或道一定包含正反兩端。人常被既定的想法套牢，時常反省自己的想法有哪些不足（若缺、若沖）才能接近道（大成、大盈），這工夫是無窮盡的。對人也是如此，重點不在價值規範（直）、技巧或口才；放下自我（屈、拙、訥），站在對方的立場著想，才是最高明的。內心清靜才能使天下安寧。

老子46天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

札記46戰爭是世間最大的罪惡。天下太平，戰馬回家耕田；天下動亂，母馬在戰場生下小馬。戰爭起於貪欲，看不見自己擁有的。欲望有兩種：自然的欲望容易滿足，能夠以平常心面對；人為的欲望則志在必得、不容退讓，由此產生種種罪惡、災禍、過錯。知道自我本來完足，不受成敗得失影響，才是真正的滿足。

老子47不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

札記47老子的學問不是知識而是智慧。知識要向外求取，智慧則要反躬自省，明白自己個性、氣質的限制，乃至於天真的本性。天道內在於人性，愈了解自我，就愈能以此類推，體悟天道生成萬物的原理。外求反而會迷失在經驗中。不行、不見、不為便是放下知識，改走修行體驗之路，把握本源，事情自然能成就。

老子48為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為；無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

札記48無為、無事不是什麼都不做，而是不斷減少內心的成見，以全盤肯定、接納、包容的觀點看待人生。一般人走為學日益之路，追求知識功業、名利權位的增長。但為學要靠為道來支持，內心執著片面的觀點，如成功才是好，便會形成負累、壓力而不能長久。治天下亦然，有心造作反而會干擾百姓，製造紛爭。

老子49聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙；為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

札記49聖人是無私的，他不堅持自己的想法，而是從百姓的眼光看世界。無論自己是否認同、相信對方的想法，都可以肯定、包容，如此一來，對方就不會起防衛心，導致人我的對立。這才是自然的善與信。聖人內斂涵藏（歙歙），為百姓解消、渾化心中的分別。百姓各憑聰明才智，聖人讓他們恢復嬰兒般的純真。

老子50出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者：陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

札記50生死不只是身，更重要的是心。人生原本就苦樂參半，但人往往會自尋煩惱，由生入死。煩惱起於「生生之厚」，即求完美的心太強烈。殊不知真我不必靠外在成就來支持，接受現實的不完美反而能完美。兕虎、甲兵都是象徵語言，比喻心中的凶險。放下對一己得失的執著，即使遇到挫折，內心也不會受傷。

老子51道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

札記51道是總體的根源，德是道內在於萬物中。勢是慣性的力量。亭、毒是成熟。覆是遮蓋、保護。道生萬物不是有心為萬物做什麼，而是「莫之命而常自然」，去除阻礙，讓萬物自己生長。道以不佔有、依靠、宰制的方式來生萬物，因為一執著有形的條件，萬物就被限制而不能成為它自己。「無了才有」便是玄。

老子52天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強；用其光，復歸其明。無遺身殃，是謂習常。

札記52道家強調根源性的思考才能解決問題，而非糾纏於細節。事物發展皆是從無（母）到有（子），但有了以後，要時時提醒自己無心，不執著自己的有，才能長久。心常受感官（兌、門）牽引，迷失於追求、炫耀外物；故心要及早（小）回歸自己，常保虛靜（柔），照亮事物後立即放下，以免招來勞累與災禍。

老子53使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食。財貨有餘，是謂盜夸。非道也哉！

札記53本章強烈批判統治階級不公不義。如果有清明的智慧，最需要警惕的是人為造作或走上邪道。大道甚為平坦，人民卻喜歡彎曲的小徑。人民以貴族為代表，他們住在潔淨的宮室、身穿華麗的衣服，吃喝玩樂、炫耀權勢財富；卻任由田地荒蕪、穀倉空虛。這行為跟土匪沒兩樣。「道」要以百姓為先，侯王為後。

老子54善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

札記54本章重點在以身觀身，心觀照、察覺及接納現實的我，包括一切優缺點；觀照之即超越之，心不受其所限，身亦能回歸它自己。一切皆以修身為本，從反求諸己推廣到鄉家國天下。修虛靜明照之道，才能使生命本真之德充分實現（真實、有餘、成長、豐收、普遍）。善於建德抱道而傳之子孫，必能綿延長久。

老子55含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明；益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

札記55赤子象徵天真的生命，內心渾然無分別，對萬物不構成威脅、競爭的壓力，故不會引來毒蛇猛獸（比喻人間的凶險）的反撲。嬰兒常處在放鬆狀態，筋骨柔軟而拳握密合，無男女的分別，故生命力能全副展現。終日啼哭也不沙啞，與萬物一體和諧。心不增益、不強求，維持自然的步調，氣力就不會提早耗竭。

老子56知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

札記56道是不可說的，凡有所說皆是從特定觀點切入，非道之全體。故智者說完就立即放下，不以所說為真理。關閉心知向外執著的通道（感官），不證明自己的優越，就可以解消內心的紛亂、柔和刺人的光芒。生命玄同於道，就可以與萬物同在，一體和諧。道超越於親疏、利害、貴賤的二分法之上而能包容一切。

老子57以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。

札記57如果領導者堅持自己的想法是對的（以正治國），反對此想法的人就會掀起鬥爭（以奇用兵）。領導者內心不執著，接納各種意見，天下才能安定。忌諱、法令是上有政策，利器、伎巧是下有對策，奇物是邪事。政府與人民各出奇招，國家就由內耗走向衰亡。領導不在有心有為，而是給百姓自由生長的空間。

老子58其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。

札記58好的領導者不過度干涉，人民就能自然生長。壞的領導者以自己的標準衡量一切，人民為了符合標準而相互排擠。人生禍福難料，失敗可能是反省的契機，成功可能是腐化的開始，無絕對的標準，端看人心是否明覺。執著自己的想法是正是善，反而會逼出對方的反抗。聖人有標準又能適時放下，不以此傷人。

老子59治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克。無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

札記59嗇是儉約。人的才華、氣力有限，不斷揮灑總會耗盡，應該專注在最重要的事──早服道與重積德上。修無心之道不強求，積自然之德不與人爭，就沒有什麼不能克服的弱點。道是一切的本源（母），貫通天人而無限，治國也要無心自然、包容萬物才能長久。凡事要從固本培元的角度思考，自然會開花結果。

老子60治大國，若烹小鮮。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

札記60小鮮是小魚。治國如煮小魚，應力求精簡，掌握大方向即可，人民才有自由生長、揮灑創意的空間；不宜錙銖必較，以過多法令干擾、控制人民，以免攪爛小魚。治國順應自然，百姓回歸樸實的生活，就可以自求多福，不必向鬼神祈求，鬼神也顯不出靈驗。鬼神與領導者都不作怪傷人，人民就可以悠然自得。

老子61大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

札記61在國際關係上，大國更應該謙下，如山谷是眾水的交會之地。牝是雌，雌守靜，象徵天道默默承載、包容一切。牡是雄，雄常躁動多欲，易引發鬥爭。故雌勝於雄。無論國之大小，只要收斂自己，站在對方的立場著想，就能夠取得信任。大國力量強，更容易給人壓迫感，故謙下要從大國做起，天下才能和諧。

老子62道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪，故為天下貴。

札記62道是萬物的奧藏。善不善是人為的劃分，在道的庇護下，善不善都可以被接納、包容。美言、美行可以造假，用來哄抬身價。不善之人只是拙於包裝，何需排斥？大富（拱璧、駟馬）大貴（天子、三公）也只是合乎人間的主流價值。回歸自然大道，能夠自我肯定（以得）而不貶抑自己（以免）才是最珍貴的。

老子63為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

札記63前三句說明一切言行舉止都要抱持無心自然的態度。大小多少是相對的，即使雙方想法不同而結怨，也要有大道包容之德。聖人一葉知秋、見微知著，知道小錯累積成大錯，要改就很難，故犯了錯立刻就改，將禍患消弭於無形。聖人常反省自己的不足，面對小事仍然戒慎恐懼，不輕忽隨便，故能累積成大功。

老子64其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之；慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

札記64泮是破解。前六句是說凡事要提早準備，在問題尚未擴大時，就消解於無形。如此才能以最輕鬆的方式解決問題，不浪費絲毫力量。合抱之木等六句，是指事物的生長有一定的規律，皆是由少到多累積而成。為者敗之等四句，是指我們應順應自然而不強求，若有心有為、妄想偷懶，拖到最後才揠苗助長、臨時抱佛腳，只會導致失敗。民之從事等四句，是指在事情接近完成階段，人容易因自滿而懈怠，故仍然要保持平常心，像剛開始一樣。所以聖人的思考和行動往往與世俗相反，世俗之人是加法，要佔有、學習更多；聖人是減法，放下強求和自滿，才能救回眾人的缺失，一切都順應自然而不敢有所造作。

老子65古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式；常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

札記65本章不宜理解為愚民或反智。人類是自尋煩惱的生物（智多），得不到的事物硬要去爭，不惜運用種種權謀機詐，導致天下大亂（難治）。修道之士知道煩惱起於心知的執著，故能回到自家生命上老實用功，所謂大智若愚。領導者應以回歸真我（與物反矣）作為治國的標準（稽式），國家才能和諧（大順）。

老子66江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

札記66理想的領導者應接納、包容一切，如江海處在謙卑之地，故能海納百川。如果與人較量輸贏，便是侷限在自身的立場，不足以領導天下。領導者是公僕，要將心比心，充分傾聽人民的心聲（言下之）；做決定要優先考量人民，非滿足一己之私（身後之）。如此就不會給人民壓力與傷害，得民心者才能得天下。

老子67天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

札記67不肖是不像任何有限（細）的器物，因為道無形相，才足以做為天地萬物存在的根據。儒家的仁不免會以自己的標準去衡量別人，慈則只是設身處地同情別人的處境，別無要求。儉是簡約，做事能把握關鍵或本質，因洞燭機先而事半功倍。不敢為天下先是放下自我，包容各種觀點，全心為人民服務。慈、儉、後（無心、無為、無我）是本，勇、廣、器長（百官之長）是末，有生於無、有本才有末，捨本逐末只會滅亡。三寶又以慈為本，人人相親相愛，就能安然度過戰爭的困苦。

老子68善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

札記68本章將反向思考用在軍事上。士是將帥，不與是不爭。士的職責在征戰，征戰是為了勝敵，勝敵之本在用人。將帥要靠武力，但不武才能減少傷亡；作戰要靠怒火，但冷靜才能觀照全局；勝利要靠鬥爭，但自我充實才能立於不敗之地；用人要獨攬大權，但謙卑傾聽才能集思廣益。後者才合乎自古以來的天道。

老子69用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

札記69老子雖然反戰，一旦不得已而有戰爭，對生命仍然要慈悲為懷，故不敢為了私欲，主動發起侵略戰爭，而只是被動防守。戰爭的要訣在於行軍無行軍相，出手無出手相，進攻無敵人相，手執兵器無兵器相，無固定的模式，令人難以捉摸。雖無模式，卻要秉持慎重的態度；能夠憐憫生命，才能凝聚民心而獲勝。

老子70吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

札記70世俗注重外在成就與表象，忘了內心的修養與本質，故很難理解與實踐老子之道。但只要把握本源（宗、君）就能執簡御繁，生命恢復輕鬆自在（易知易行），不因變幻莫測的得失而躁動不安。則是學習。由於老子不執著富貴（無知）、顯露光彩（被褐），故容易被人忽略，殊不知回歸真我（懷玉）才可貴。

老子71知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

札記71「知」是知識之路，為學日益，知識愈多愈好。「不知」是生命之路，為道日損，執著、造作愈少愈好。知道如何放下成見（知不知）是上等的，硬要了解、掌控變化無窮的現實條件（不知知，強不知以為知）則會引發煩惱。聖人正因為察覺到自以為是、強求完美的弊病（病病），故能跳脫此陷阱（不病）。

老子72民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。

札記72人民不畏懼政府的權威，政府勢必以更嚴厲的手段來控制人民，形成惡性循環，國家就危險了（大威指遭受天譴）。有智慧的領導者不應該干擾人民的日常起居，不應該貪得無厭，妨害人民的生計。正因為政府不貪得無厭，人民也不會厭棄政府。聖人知道生命的本真最可貴，故不炫耀、重視名利等外在條件。

老子73勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

札記73放任或克制情緒衝動都需要勇氣，但前者易被殺而有害，後者易生存而有利。可見修身養性才合乎天道，任才使氣、強求造作則會提早衰亡。天道的安排難以盡知，所以聖人抱持敬畏的態度。不爭、不言、不召、繟然皆是無心無為，接納一切吉凶禍福，就能超越於現實之上而與天合德，看似寬鬆卻永不漏失。

老子74民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

札記74死刑對治理國家來說是無效的。如果人人都怕死，只要拘捕並處死違法的人，其他人就不敢為惡。但社會不因為有死刑而恢復平靜，可見總有人不怕死，死刑對他們無嚇阻效果，無法徹底解決問題。自然的智慧永遠優於人為，罪犯總會遭受上天的懲罰，領導者若以為掌握生殺大權而沾沾自喜，只會傷了和氣。

老子75民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生。

札記75人民與政府是相互影響的，關鍵就在領導者的心態。如果政治人物的出發點是為了獲取個人或黨派的最大利益，人民就會挨餓受凍、心懷不滿甚至起身反抗。如果領導者藏富於民，提倡樸實的人生觀、價值觀，人民自然能安居樂業。政治人物不斤斤計較謀生的本錢，會比用名利權位來妝點自我（貴生）更好！

老子76人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。

札記76柔弱象徵自然的生命力，堅強象徵人為體制的運作。老子由自然現象領悟出：事物開始生長時，雖然形貌柔弱，卻充滿可能性；發展到顛峰時，看似堅強壯盛，卻開始走向衰敗。所以生命應該常保靈活彈性，才接近根源之道；若以為憑藉兵力強大即可稱霸天下，反而容易招來反撲，就像高大的樹木必遭砍伐。

老子77天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

札記77天道是無私付出的，以整體的均衡和諧為原理。有如張弓射箭，不斷微調方向與力量，使之恰到好處，均勻地滋潤萬物。人道則有心有為，有了聲色貨利還想要更多，以滿足自我的優越感。聖人不標榜自己的賢德（見賢），一旦標榜，便有貪戀虛名、與人比較之意。天道無心自然地生萬物，功德反而最深遠。

老子78天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝；以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。

札記78水象徵自然的生命。一般人被社會建構的觀念、體制所制約，認為打倒別人、佔有名利才好，順此而有種種緊張、壓力。殊不知放下防衛，讓生命回歸輕鬆自在，才有生生不息的彈性和活力。治國亦然，領導者更應該柔弱謙卑，能夠包容、承擔、化解民間疾苦；而非高高在上掌控人民，和一般人的認知相反。

老子79和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

札記79怨起於有心有為，抱持僵化的想法，要求對方一定要符合，造成人我的對立。等到裂痕擴大就很難修復，故最好在結怨前，就化解於無形。契是借貸時立約，分成左右兩半。聖人寬大為懷，雖然手握契約，卻不要求對方償還。一般人則像催繳稅金（徹），將對方的付出視為理所當然。前者才能獲得上天保佑。

老子80小國寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

札記80本章可從象徵或現實的觀點來解讀。小國寡民如同桃花源，若將之視為意境，其用意在提醒我們不被科技文明的成果（器具、舟車、武器、文字）所束縛，內心能夠超脫其上，回歸真實自然。國家再大也能夠以簡易的心態去治理。若將之視為現實，其用意在保持各地的獨特性，彼此可以感通又不會互相干擾。

老子81信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

札記81前六句是判斷真假的標準。以事物來說，與其追求完美的假象，不如回歸平凡真實。以我來說，與其以言語來捍衛自我，不如自得其樂。以道來說，與其迷失在知識或經驗中，不如把握根本原理。聖人不自私佔有，他幫助、給予別人的方式是讓每個人回歸他自己，在道中和諧為一體，故永不竭盡而不害不爭。