暑假到了，生活型態也與學期中不同。由於學校停課，較少有機會與大家見面，分享自己所學；大部分時間要由自己來規劃和運用，故暑假是比較容易感到孤單的。當然即使是開學，也不一定可以達成充分的交流。雖然有些同學對上課內容很感興趣，能夠心心相印；但也有些同學只是為了獲得學分，對我介紹的觀念興趣不大。網路上也是如此，一篇文章可能有成千上百個讚，但也可能讀者只有小貓兩三隻。嘗試以口語或文字向大眾傳達觀念的人，經常會遇到兩難：到底應該順從大多數人的喜好，還是忠於自我？選擇前者，不免失落自我，展現不出個人的特長，無法讓世界變得更多采多姿；選擇後者，又容易感到孤單，與世俗格格不入。網路上廣泛流傳的文章或影片，大多是輕薄短小的故事、格言或笑話。這或許反映了很多人不喜歡動腦，喜歡輕鬆有趣或只憑感性就可以把握的內容，不需要太複雜的專業知識或思辨。但我的文章含有對儒道經典的解讀，需稍加思考才能理解，故容易和一般人有距離。
上述問題可以理解成自我與愛，或理性與感性的衝突。完整的人性應包含自我與愛、理性與感性兩面，但這是就理想狀態來說，現實上理性自我與感性之愛難免有衝突，如何整合便是一大考驗。在此應有一辯證發展的歷程，一般人獨立思考、理性判斷的能力不發達，雖然容易向外尋求認同、盲目遵從世俗觀念，卻也不至於孤單寂寞。知識分子多讀了一點書，開展出理性自我，卻也容易陷入抽象思辨的世界，而與人群疏遠。解決之道不是退回原始的、素樸的感性，而是在理性自我的基礎上試著發揮感性、融入群體。
孟子說：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」（《孟子‧盡心上》）「求在外」包括榮華富貴及受到大眾歡迎，孟子認為這些事物都不是可以完全由自己決定的。進德修業等「求在我」的事物，才是我們要用心的。孟子又說：「自反而縮，雖千萬人吾往矣。」（《孟子‧公孫丑上》）可見他不贊成盲從群眾，主張忠於自我。但忠於自我又不是離群索居、做自了漢，而是要將仁義道德等價值觀念傳達出來，讓大家發自內心理解、認同、感動乃至實踐，淨化社會風氣。雖然別人不一定會領情，但如果因為這樣，就將道理扔掉而「融入群眾」，豈不是失落了真我？如果喪失真我，又怎能和別人有真實的愛、溝通與交流？自己端正了，才能去引導別人。
個人生活上也是如此，理性與感性應該取得平衡。忙碌的工商業社會，每個人的生活中都充斥著許多計畫、表格、期限，光是要應付這些事就令人筋疲力盡。有時難免會想：如果能夠打破「理性」的制約該有多好？但如果有一天突然中了樂透，每天無所事事、不用工作就有花不完的錢，除非有極高的道德修養，不然生命恐怕也會逐漸被物欲給腐蝕、掏空乃至糜爛。在理性的基礎上努力充實自我、關懷別人，生命才能感受到意義與價值。
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