《論語》中的「君子」(07)

　　子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」（《論語‧為政》）

　　「周」是普遍、全面。君子博愛眾人而不結黨營私，小人結黨營私而不博愛眾人。君子與小人為什麼會有這種差別呢？因為君子是「把所有人當人看」，對任何人都一視同仁。之所以能夠一視同仁，又是因為人之性善，每個人都有一顆仁心。雖然仁心呈現的程度有高低，但在人性深處、根源處的那點愛心、善意是相通的。「人之性善」蘊含兩義：第一是人本身就有價值，人的價值不受外在條件（如貧富、貴賤、美醜、壽夭……）決定。第二是每個人的價值都是平等的。君子正是因為自覺到仁心的存在，所以能同等肯定、尊重每一個人。雖然從事實上來說，君子的知識、能力及掌握的資源仍屬有限，未必能滿足每個人的需求，需要一定的程序、步驟，由近及遠，由個人、家庭到社會，慢慢擴充愛的範圍。但這只是現實上的不得已，不代表儒家只關心家族或小團體。相反地，因為君子有大公無私、人人平等的胸懷，在資源的分配、運用上才能盡量求合理，不偏袒特定的個人或團體。

　　相對來說，小人就是「把一部分人當人看」，這一部分人便是與自己相同的人。與自己不同的人，則「非我族類，其心必異」，皆列為排斥、打壓的對象。小人因為欠缺仁心的自覺，故對人的看法是從現實條件來判斷人的價值。因為不相信人之性善，從現實面來說，認同、支持自己的人當然愈多愈好，在資源的競爭上才能佔有優勢，將對手擊垮。所以小人會刻意拉攏、偏袒「自己人」。「認同、支持自己」是從種種有限、有形的條件上說，首先是為了自己的方便或利益，更深一層則是堅持自己牢固的思想觀念、行為模式，不願配合、了解別人。總之小人是「以自我為中心」或自私自利的，小人結成的團體一時之間看起來似乎也很緊密，但一旦遭遇利益衝突，甚至一言不合，便會破裂瓦解，甚至反目成仇，故並不是真實而有意義的人際關係。

《論語》中的「君子」(06)

　　子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」（《論語‧為政》）

　　由本章可看出：儒學是以實踐、體驗為本的學問。「言」是知識之學，知識之學可以先建立一套理論、常模、公式，依照一定的程序、步驟去反覆操作，會得到穩定、可靠的結果。如科學家作實驗，便是典型的知識之學。但儒學是生命之學，涉及「人」這個最不穩定、變化最大的因素。人有其情感、意志，頂多只能歸納出整體的趨向，無法精準預測個人在當下每一刻的反應。

　　但生命之學也並不是「公說公有理、婆說婆有理」而流於主觀，雖然每個人的想法、感受、性情有很大的差異，但都有「行道」或「成為君子」這共同追求的目標，只是順應個別差異，可採用不同的方法、途徑達成目標。「道」不在心外，日常生活的實踐，自然會感受到一言一行是否合乎道。「道」落實在人心中便是「仁」，「君子去仁，惡乎成名？」（《論語‧里仁》）時時以純淨無私的愛心來衡量、要求自己的言行，才稱得上君子。純淨無私的愛心就不是外在的公式或規範，而是個人內在的體驗。只有在具體、實存的情境當中，不斷摸索嘗試，從做中學，才能慢慢找出實踐愛人之道的恰當方式，無法事先預測。

　　子貢請教老師如何作一位君子，孔子回答：將自己理解的道理實行出來，再去講述這些道理。雖然行道是以內心的體驗為本，但孔子並未教人不讀書，還是可以從書本上或前賢的言行中吸收經驗，做為參考。但理解、掌握書中的知識，也只是頭腦、概念思辨上懂，感受不深、體驗不切。前賢的經歷也不會和自己面臨的處境一模一樣。書上寫的往往和事實有落差，一定要親自去做，才算是真正了解、體會道理，將道理的精微、奧妙處充分開發出來。如果自己沒有深切的體驗，只是將古書的內容作歸納整理、模仿抄襲，便違反了儒學的宗旨、目標。

　　以上所述也不是叫人不要著書立說，而是言說要以實踐、體驗為根據，知行並進，言說才有可靠性，才合乎時代的需要，也才有動人的力量。須知言說容易，親身實踐才困難，如《尚書‧說命》云：「非知之艱，行之惟艱。」孔子之所以如此告誡子貢，便是因為子貢常好高騖遠，話說得太誇張，如以「博施濟眾」詮釋仁，令人感到難以實行；還不如老實用功，「能近取譬」。（《論語‧雍也》）孔子這句話也不是只針對子貢，任何人都會犯這種偷懶的毛病，只有「坐而言」忘了「起而行」。這一章是值得我們念茲在茲，隨時自我提醒的。

《論語》中的「君子」(05)

　　子曰：「君子不器。」（《論語‧為政》）

　　「器」是工具，「不器」是不把自我當工具。凡工具皆屬有限，自我或心靈的本質卻是無限，兩者不宜混淆。「把自我當工具」又可分為兩類，一是以角色扮演為我，二是以氣質形軀為我。

　　人有兩重身分：人的身分與角色扮演的身分。「角色扮演」是在體制運作、職業分工底下，對外在行為給予明確的規定。只要你盡到該職位或角色應盡的義務，就能夠享有應得的權益，不涉及每個人獨特的感情與價值觀。甚至為了讓社會運作的效率最大化，還要刻意排除內心的感受，盡量保持客觀，才不會引起紛爭。每個人擅長做的事情不一樣，所以角色扮演也有適不適合的分別，適合做工程師的人不一定適合當醫生，醫生也不一定適合當政治人物，所以說有限。無論扮演哪種角色，都是為了讓社會順利運作，只利用某一方面的特殊能力，忽略人性中的其他內涵。但人並不甘於做角色扮演，下班後還是要回歸「人」的生活，做一個有血有肉、有想法與感受的人。「把自我當工具」是過度認同專業能力、工作職務，乃至由此衍生出的名利權位為我，忘掉了做為人的身分，造成人性的壓抑與苦悶。

　　下班後與家人、朋友、另一半相處時，人比較能夠摘下角色扮演的面具，展現真實的自我或完整的人性。但此時又會遇到一個問題：以氣質形軀為我。每個人都有自己的想法、感受、習慣，但不同的想法、感受、習慣未必相容。由於取消了體制上的規定及保護，在共同生活時，就容易起摩擦、衝突。所以我們不能侷限在自己的想法、感受、習慣當中，而應該以「仁心」為我。仁心指向的是人我合一、心靈相通的境界，以仁心為主，個性或價值觀是為了成全人與人之間的相親相愛；不宜太堅持自己的個性或想法，反而犧牲了真感情。

　　上述的說明並不是叫人待在家裡不要上班，也不是要人當一個沒有脾氣的好好先生。人還是可以（也必須）參與體制運作，扮演好自己身為社會一分子的角色；還是可以有個人獨特（甚至強烈）的想法與感受。孔子只是提醒我們不要被這些角色扮演或氣質形軀給套牢，以仁心為本，角色扮演或氣質形軀才能發揮應有的功能，不致成為限制負擔。「不器」的「不」不是否定而是超越，仁心與器用是可以並存的。