《論語》中的「君子」(07)

　　子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」（《論語‧為政》）

　　「周」是普遍、全面。君子博愛眾人而不結黨營私，小人結黨營私而不博愛眾人。君子與小人為什麼會有這種差別呢？因為君子是「把所有人當人看」，對任何人都一視同仁。之所以能夠一視同仁，又是因為人之性善，每個人都有一顆仁心。雖然仁心呈現的程度有高低，但在人性深處、根源處的那點愛心、善意是相通的。「人之性善」蘊含兩義：第一是人本身就有價值，人的價值不受外在條件（如貧富、貴賤、美醜、壽夭……）決定。第二是每個人的價值都是平等的。君子正是因為自覺到仁心的存在，所以能同等肯定、尊重每一個人。雖然從事實上來說，君子的知識、能力及掌握的資源仍屬有限，未必能滿足每個人的需求，需要一定的程序、步驟，由近及遠，由個人、家庭到社會，慢慢擴充愛的範圍。但這只是現實上的不得已，不代表儒家只關心家族或小團體。相反地，因為君子有大公無私、人人平等的胸懷，在資源的分配、運用上才能盡量求合理，不偏袒特定的個人或團體。

　　相對來說，小人就是「把一部分人當人看」，這一部分人便是與自己相同的人。與自己不同的人，則「非我族類，其心必異」，皆列為排斥、打壓的對象。小人因為欠缺仁心的自覺，故對人的看法是從現實條件來判斷人的價值。因為不相信人之性善，從現實面來說，認同、支持自己的人當然愈多愈好，在資源的競爭上才能佔有優勢，將對手擊垮。所以小人會刻意拉攏、偏袒「自己人」。「認同、支持自己」是從種種有限、有形的條件上說，首先是為了自己的方便或利益，更深一層則是堅持自己牢固的思想觀念、行為模式，不願配合、了解別人。總之小人是「以自我為中心」或自私自利的，小人結成的團體一時之間看起來似乎也很緊密，但一旦遭遇利益衝突，甚至一言不合，便會破裂瓦解，甚至反目成仇，故並不是真實而有意義的人際關係。