《論語》中的「君子」(08)

　　子曰：「君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。」（《論語‧八佾》）

　　為什麼「君子無所爭」？因為君子凡事但求問心無愧、依理而行，其生活重心放在精神層面的提升。有限的物質或資源才需要爭奪，因為數量稀少，你有我就沒有，用現代語言來說叫做「零和」遊戲；道德修養、精神價值本質上屬於無限，不僅不需要爭，而且愈多人追求愈好，是「雙贏」遊戲。「道德」是行道而有得於心，「道」就像一條大路，你可以走過來，我可以走過去，彼此不相妨害。又如現代的網際網路，只要每個人分享自己擁有的一點內容，網路上就有無窮無盡的資源供人取用，這些都是不需要爭的。當然道德修養也有境界的高低，而有聖人、賢人、君子、善人等分別，但達成何種境界，每個人只能反躬自省、捫心自問，不必拿自己的修養成果去跟別人炫耀、比較，所以也沒什麼好爭。

　　但人並不是只活在純精神的境界，現實上還是會遇到一些狀況，無法同時滿足所有人的需要而不得不爭。孔子就舉「射禮」為例，說明面對競爭應有的態度。射禮可分為大射、賓射、燕射、鄉射四種，其中「大射」是天子、諸侯祭祀前選擇參加祭祀人而舉行，「鄉射」是地方官為薦賢舉士而舉行。故這兩者可看成是一種特殊榮譽或人才選拔的方式，由於名額有限，參加者自然要摩拳擦掌，全力爭取。但即使是這種不得不爭的場合，重點仍然不在於較量技巧的優劣、力量的強弱，而是透過競賽，磨練、砥礪自己的心性。這一點從射禮的程序即可看出，比賽前選手要相互作揖，表示禮讓，然後升堂射箭。射箭完畢下堂，勝利者請失敗者飲酒。這些儀式都是要培養「勝不驕、敗不餒」的運動家風範，克制人性誇耀武勇的自然傾向，藉由競賽達成提升品德、移風易俗的效果，可稱為「君子之爭」。

　　孟子也說：「仁者如射，射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」（《孟子‧公孫丑上》）射箭是跟自己比，不是跟別人比，如果屢射不中，也只能自我檢討、反省，是不是一開始瞄準的時候就有偏差。道德修養也是如此，如果感動不了別人，應該回過頭來查證自己的存心是否端正、動機是否良善，而不是一味抱怨、責怪別人。射箭雖然是競爭，從中也可以體會出「反求諸己」的道理呢！