《論語》中的「君子」(18)

　　子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」（《論語‧雍也》）

　　「女」通「汝」，你的意思。孔子告誡子夏：要做君子儒，不要做小人儒。「君子儒」與「小人儒」的差別何在？王船山說：「君子、小人相對勘。蓋天下自有一種『小人儒』，以儒為利，曲學阿世，自無真識真修。君子於道，自見其不可不學，求之必至，自處必嚴。『無為』者，不可夾帶一分俗學也。」（《四書箋解》）這段話的關鍵在於「以儒為利」，君子儒是將儒學本身揭示的理想當成追求的目標；小人儒則是將儒學當成手段、工具，用來追求儒學以外的事物，如功名利祿。

　　儒學本身揭示的理想是什麼？可以〈大學〉首章為例來說明：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」「明明德」是內聖，「親民」是外王，「止於至善」是兩者的結合。換句話說，儒家是修己、治人之道兼備的，但「內聖」完全操之在己，「外王」就需要靠其他條件配合，如知識或時機等。因此君子會將重點放在修養自己，愛人、助人則只能盡力而為，無法在結果上強求。

　　君子、小人的差別在於動機、心態或價值觀，君子是為了追求自我與別人的生命成長而學習儒學，故在學習時會經常思考：如何運用到生活中？如何對自己的身心修養有幫助？君子固然也會廣泛學習知識，如前文所述，外王層面仍需要知識的輔助，但這是以愛人、助人為前提，不是為知識而知識。小人則是將儒學知識化、理論化，當作一種學問去背誦、理解、闡釋。知識化、理論化沒有不好，將觀念講清楚也很重要，有助於道德思考與實踐。問題在於小人將知識、理論當成建立個人聲望、成就、地位的工具，比別人多一點學問，受到大家擁護、崇拜，就沾沾自喜、驕傲自誇，才是最大的毛病。君子的學習是因為「義所當為」，別無其他動機或目的。小人則是只想到自己，動機不純粹。

　　「止於至善」是永恆的理想，任何人都不可能完全做到。小人學習儒學的目的，是為了妝點自己的形象；所以即使明知所講的學問自己做不到，還是要標榜提倡，以免形象破滅。至於君子，則會坦然認錯，「君子之過也，如日月之食焉」（《論語‧子張》）。即使仍有缺失，但至少已因為內心的這一分真誠，而有改過向善的可能了。

　　孔子為什麼特別告誡子夏要做「君子儒」而不要做「小人儒」？可能因為子夏在孔門是文學（取廣義，泛指各種學術）科的高材生，長於學術之人容易有拘泥於語言文字、光說不練的毛病，所以孔子特別提醒他：實踐才是儒學的根本啊！