《論語》中的「君子」(10)

　　子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道，得之不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（《論語‧里仁》）

　　本章可分為兩段，第一段從「富與貴」到「得之不去也」是討論「取捨」，第二段從「君子去仁」到「顛沛必於是」是討論「存養」。取捨偏重外境，存養偏重內心，但心境又是交互為一體的。君子之所以為君子的本質就是仁，取捨或存養皆是以仁為本，仁既是心又是理，既是道德實踐的根據，又是形而上的本體，仁心、仁理、仁道、仁體其涵義是一。

　　取捨的重點在「欲惡」，即喜歡或討厭。「富」是有錢，「貴」是有權。孔子並不排斥富貴，他認為人追求富貴是一件自然的事。不只是小人想要富貴，就連君子實現愛人的理想，也多少需要一些現實條件，做為行道的憑藉。所以說富貴是人人都想要的。但人往往會被物質條件牽著鼻子走，忘了這只是憑藉或工具，有富貴固然很好，沒有也無所謂，並不會對君子愛人的心願構成妨礙。所以孔子提醒我們時時莫忘初衷，對於用不合理、不正當的方式獲取的富貴，即使心裡想要，也應該立刻拒絕，才不會在不知不覺間，內心受到欲望的引誘而走偏。貧賤也是一樣，雖然人人都討厭，尤其每天進德修業的君子，更容易不服氣，覺得我已經這麼努力了，為何上天對我如此不公平？但人生的意義、價值完全不必建立在貧富、貴賤等外在際遇，而在於你有沒有一顆愛人的心。如果有，即使處在極端困苦的環境（如集中營），依舊能夠心安理得，不會為了脫離貧賤而做出一些不合理、不正當的事。

　　君子之所以為君子，就在於能夠時時檢查自己的仁心、愛心還在不在？夠不夠純粹？有沒有偏差？如果有，心才能夠發揮感通的能力，遇事做出合理的判斷，待人準確拿捏分寸。對富貴、貧賤的取捨是來自內心的存養，存養則要靠平日的累積，所以說「君子無終食之間違仁」，也就是時時刻刻都要做工夫，即使是一頓飯這麼短暫的時間，工夫也不能間斷。什麼樣的工夫？就是持守住仁心、仁理、仁道、仁體的工夫。怎樣才算是工夫純熟？孔子提出「造次」與「顛沛」兩種特殊情境，做為檢驗標準。「造次」是急遽苟且之時，即突然發生的變故或無足輕重的小事。「顛沛」是傾覆流離之際，即經歷長久的磨難或流離失所。在這兩種情境下，依然保持純淨的愛心，過濾掉私心、欲望等雜質，才算是通過考驗。仁的工夫是內心的存養與外在的應事接物兼備的。