《論語》中的「君子」(21)

　　子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」（《論語‧雍也》）

　　「弗畔」是不背離「道」。中國哲學有「本體」與「工夫」的區別，本體是道或真理本身，工夫是體現道的方法或途徑。《論語》的「道」是仁道，道不在心外而在心中，所以「見道」也可以說是仁心呈現，而有人我一體之感。但仁心呈現往往需要特殊的機緣，如孟子說乍見孺子入井，才有怵惕惻隱之心。仁心雖然也可以自己呈現，「我欲仁，斯仁至矣」（《論語‧述而》），但仁心要長久維持也很難，孔門也只有顏回能夠「其心三月不違仁」（《論語‧雍也》），其餘弟子只能堅持一天（日月至焉）。在仁心尚未呈現，或雖呈現卻維持不住時，就要藉由修養工夫使心靈純淨化，提高生命品質，仁心才能常存。

　　本章的「博文」與「約禮」便是兩種修養工夫。「博文」是廣泛學習知識，知識無窮無盡，又以與道德實踐密切、直接相關的知識為優先學習的目標，也就是讀經。為什麼要讀經？因為經典是聖賢留下的言行記錄，聖賢的生命是最純淨的。我們今日行道，也應該參考前人的經驗。雖然聖賢和我們所處的情境不完全相同，不能完全照搬硬套，但起碼可以做為提醒、對照，喚醒我們平日昏昧的良心；也可以用來檢查良心有無偏差，避免出現「自以為是良心，實則夾雜私欲」的狀況。與道德實踐無關的知識，如各種專業知識或技能，如果有時間也可以學習，雖然這些知識對成德沒有直接幫助，但善加運用也可以增益人生的幸福。

　　「約禮」是當下在生活中實踐。「約」是約束，用禮來約束身心。禮本來是日常生活的具體規範，包括食衣住行各方面；進一步延伸到人倫，人與人之間依照長幼尊卑、親疏遠近，各有其恰當的互動方式；再進一步引申為形而上的「天理」，此時的禮也就等於仁了。就人倫層面來說，禮的精神就在於「敬」，人與人之間能夠相互尊重，各自盡到自己的本分，不互相干擾妨害。禮的實踐要點也在於分寸拿捏，依照當下的狀況，選擇最恰當的方式與對方溝通，才能相互理解，達成情感的交流。不宜將「禮」解釋成盲目遵守某些呆板的規範、教條，遺忘了禮的精神。無論彼此尊重或分寸拿捏，都是建立在「約束身心」這基本功之上，克制自己的情緒、欲望，內心清明了，才能有效與人互動。

　　「博文」與「約禮」沒有一定的先後順序，有時我們可以先學習一套道德知識，嘗試在生活中運用、實踐，再依照結果修正原初的想法。有時也可以先試著與人互動，如果遇到困難、阻礙，再參考前人成果，努力學習以求通達。勉強要說個順序，自然以實踐為先，學習為後，但兩者其實不可分，只要持之以恆，都是有助於身心成長而接近「道」的。