《論語》中的「君子」(19)

　　子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」（《論語‧雍也》）

　　「質」是內在的本質，「文」是外在的修飾，「野」是鄉野之人，「史」是掌管文書的官吏。任何事物都有內外兩面，《論語》主要是就道德實踐而言，道德實踐的本質，就是人的仁心、愛心。「質勝文」就是由仁心、愛心發為各種言行表現而不加修飾，雖然可以將自己的情感充分傳達出來，但卻不一定能被對方接受、讓對方感動。就像鄉野之人，雖然有真心誠意，但作風不免粗鄙，言行舉止太過直接，容易嚇到別人。

　　「文勝質」則是落入另一極端，對自己的一言一行、一舉一動，皆從是否能被別人欣賞、接受的角度來考慮，不顧內心真實的感受而戴上假面具。就像管理財貨、文書、出納的小吏，只要滿足長官的要求、法律的規範即可，事情是否有實際的成效，不在他考慮的範圍，常流於官僚作風、形式主義。

　　「彬彬」是不同事物配合適當的樣子，「質勝文」與「文勝質」都不恰當，質文應該兼備，既要保持真心誠意，又要懂得修飾，用對方能夠接受、理解的方式來表達。言行舉止除了「相互溝通」這項素樸的、實用的功能之外，還要講究美感、莊重典雅，才能顯出君子的風範。

　　「文質彬彬」固然是最高的理想，但如果一時之間做不到，質、文只能取其一時，與其過度修飾、包裝而隱藏、壓抑了真感情，還不如直接將感情表達出來。因為質才是根本，孔子說：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」（《論語‧八佾》）如果沒有真感情，再優雅、客氣的言行也是毫無意義。現代社會注重功利，凡事都要以理性精密計算，將人變成體制運作底下的一顆螺絲釘，才能貢獻最高產值、發揮最大效率。人的真感情不免被壓抑而感到苦悶、孤單，這是我們要警惕的。