《輕鬆駕馭意志力》讀書心得 (09)

《輕鬆駕馭意志力》讀書心得 (09)

作者：劉毅鳴

　　【摘要】第八章的主題是「為什麼意志力會互相感染」。我們有特殊的腦細胞「鏡像神經元」，使我們能夠理解他人的各種經驗。好習慣和壞習慣都像細菌一樣會人傳人，大腦受到感染有三種情況：第一是無意識的模仿，使身體做出與他人相同的動作。第二是感染到壞情緒，以破戒來改變心情。第三是感染到誘惑，看到他人放縱，也會誘發自己的欲望。「目標感染」是指因為他人的目標而改變自己的行為，但僅限於你在某種程度上已經有的期望，不會無中生有。如果經常思考什麼目標對自己最重要，便可以在看到別人破戒時提高警覺，堅定自己的決心。有時我們感染的並非明確的目標，而是較籠統的「順從衝動」，如有人亂停車，其他人會跟著亂丟垃圾。反之，心裡想著某位意志力大師，有助於克服衝動。行為的感染取決於人際關係的親疏，關係愈親近感染力愈大。

　　「社會認可」是指如果團體中其他人都在做這件事，我們就會認為那是明智之舉。如節約能源，雖然每個人都有一套冠冕堂皇的說詞，但真正能夠改變行為的卻是「大家都這麼做」。故我們可加入已達成預定目標的一群人，使自己認為這才是常態，如宗教團體將教義與健身結合。想像自己是他人品頭論足的對象，會引發羞恥心與榮譽感等「社會性情緒」，大幅增進自制力。羞恥心只在破戒前有用，榮譽感則可以抵擋近在眼前的誘惑。我們可以和親友分享自己克服難關的喜悅，互相關心進度，提供強力的社會支持。

　　【心得】宋儒程明道說：「仁者渾然與物同體。」荀子說：「蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。」兩者皆是追求「齊一」，但境界卻有高低之別。明道、象山、陽明是從仁心的及物潤物、感通不隔，而說其與天地萬物為一體，此「一體」不含有任何經驗內容。荀子講的則是一種經驗現象，人與人之間自然會有相互模仿的傾向。前者從內在心境上說，後者從外在形跡上說。王船山說：「庶民者，流俗也。流俗者，禽獸也。」也是就後者而言。庶民欠缺心靈自覺、人格獨立的修養，故容易受一時風氣的鼓動（即所謂一窩蜂），喪失明辨是非的能力，認為大多數人的選擇就是對的。所以庶民比小人更壞，小人的罪惡很容易察覺，庶民卻可以用「大家都這麼做」來自我開脫，混淆了價值判斷的標準，如部分大學生的學習風氣便是如此。本章提到的「鏡像神經元」亦可以從正反兩面來看，從正面來看，鏡像神經元雖然屬於身體（大腦）而非心靈層次，但可做為道德實踐在生理上的基礎。因為我們能夠對別人的行為、情緒與欲望感同身受，才能做到「己所不欲，勿施於人」。從反面來看則是盲目尋求認同，如船山所述。

　　「社會認可」可和儒家的「名教」觀念做比較。從內聖學、心性修養的角度來看，由於他人的讚美或批判，而不得不做出合乎社會規範的行為，固然是告子的「義外」一路，無法彰顯道德實踐的真實意義。但從外王學的角度來說，藉由輿論的壓力甚至是賞罰等手段，重新樹立正確的價值觀與行為標準，對人民至少有柔性約束的效果，而容易喚醒本心。孔子的「正名」亦可以從此觀點來理解。

歷史人物討論 (01) 王陽明

歷史人物討論 (01) 王陽明

作者：劉毅鳴

　　按：由於同學的建議，下學期在北商有可能會講授「歷史人物」，且社大的課程也包括這部分。故將讀書心得（凱莉）的寫作頻率稍作調整，改為兩週一次，以便空出時間，進行歷史人物的介紹與討論，做為上課的補充教材。

　　【簡介】王守仁，幼名雲，字伯安，學者稱之為陽明先生。浙江紹興府餘姚縣（今屬寧波餘姚）人，生於明憲宗成化8年（1472年10月31日），卒於明世宗嘉靖7年（1529年1月9日）。明代最著名的思想家、軍事家、教育家和文學家，陸王心學之集大成者，非但精通儒家、道家、佛家，而且能夠統軍征戰，是中國歷史上罕見的全能大儒。王陽明的一生可分為五個階段。（一）童年及求學時期：年少的陽明性格豪邁不羈，除了希聖希賢外，還有經略四方之志。此時也嘗試朱子的格竹工夫，但不得要領。（二）出仕及貶謫貴州：陽明考取進士後，在職務上表現出色。但因宦官劉瑾擅政，陽明上疏彈劾，被貶為貴州龍場驛丞。該地十分荒涼，陽明卻在生死之際，悟出「良知」之說，成為後來一切講學的總根據。（三）巡撫江西：迅速掃清江西、廣東、福建三省交界處的盜匪，並推行文教。（四）平定寧王宸濠之亂：此為陽明一生最大的功績，受封新建伯。（五）總督兩廣及逝世：擊潰瑤族和僮族民變，在歸途中病逝。

　　【討論】孟子說「士尚志」，又說：「天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。」陽明的一生可以說是將孟子的這幾句話，充分體現出來。陽明年輕時便能夠超脫世俗名利，而以「成聖成賢」為人生志向。在兩次科舉落榜後，他也說：「汝以不得第為恥，吾以不得第動心為恥。」此時的陽明雖然對聖賢之道還未能掌握，但求道的熱忱卻是至死也沒有改變。「成聖成賢」便是追求人格的高潔，但人格修養卻不是知識上的事，還需要透過躬行實踐，乃至一次次的磨難中，方能真實成就。陽明一生最大的考驗，便是貶謫貴州龍場。該地不僅瘴癘之氣盛行，人民也多處於未開化狀態。但也因為陽明處在一切事皆不可為、絕對孤寂的境遇下，才透顯出內在的真精神，成為他人生的轉捩點。這之後陽明又歷經百死千難，以其剛正的人格與官場上的惡勢力周旋，學問也日漸飽滿充實。

　　陽明一生軍功顯赫，百姓奉若神明，以「儒將」兩字稱呼再貼切不過。或許有人會覺得奇怪，儒家講求文治，和殘酷狡詐的戰爭不是格格不入嗎？其實這亦可彰顯儒學（或陽明學）的特質。儒家所言為人性常道，皇帝雖然昏庸，但順從野心家（如寧王）而推翻體制也未必更好，甚至會給百姓帶來更大災難，故盡力打勝仗乃應有之義，儒者亦不能違反這類常識。但陽明的殊勝處，卻不在表面的事功，而是有一套綿密的身心修養工夫在背後支持。故無論局勢有多麼險惡，他都能夠從容鎮靜、掌握要領。在明武宗親征時，他也做出了艱難的選擇──配合皇帝，演出一場「捉放寧王」的鬧劇。雖然荒唐可笑，卻也減少了百姓的損失。

　　總而言之，陽明是一位有真性情的儒者。無論在道德、軍事或學術上，都是以真心、真我為本，故其學問風格亦親切活潑、簡易直截、心思開闊。不拘泥於教條，而是以自家生命為學問根基，並且能夠吸收各家（如佛老）之所長，深具自由化、平民化色彩。陽明一生的學問與行誼，實有許多值得我們學習之處。

《輕鬆駕馭意志力》讀書心得 (08)

《輕鬆駕馭意志力》讀書心得 (08)

作者：劉毅鳴

　　【摘要】第七章的主題是「為什麼人會為了眼前滿足而出賣未來」。自制力與人對未來的想法有關。在一項實驗中，黑猩猩選擇等待以換取更多獎賞，人類卻會將不好的決定合理化。這種行為稱為「延遲折現」，等待報酬的時間愈長，該報酬對個人的價值就愈低。許多人內心深處想抗拒誘惑，然而一旦短暫、立即的報酬近在眼前，欲望就變得難以克制。但如果人與誘惑之間存有距離，大腦的自制系統就會再度占上風。面對誘惑或難題時，可先等待或堅持十分鐘，讓大腦恢復冷靜。「棉花糖實驗」指出：兒童延遲享樂的能力，可預測他們未來的成就。在決策時，如果人們先考慮、想像未來的報酬，就比較能放棄眼前的快樂。

　　我們必須將受誘惑的自我視為他人，設法加以約束。「預先承諾」包含三種方法：第一，訂定新目標，預先規劃及準備。第二，增加改變心意的難度，設法隔離容易使自己意志動搖的事物。第三，激勵未來的自己，以賞罰等手段讓破戒的代價提高。亦可在受到誘惑時，請別人監督協助。「未來自我關連性」是個人對「未來自我與現在自我基本上為同一人」的認同度，關連性愈低，愈容易忽略行為的後果。我們常將未來的自己理想化，期望他們能做到現在辦不到的事，將現在種種決定的後果，交由他們去承擔。當人在思考未來的自己時，大腦區塊的活躍情形和思考他人相同。如果多想想未來的自己，就不會做出後悔的事。

　　【心得】孔子說：「人無遠慮，必有近憂。」又說：「欲速則不達，見小利則大事不成。」孔子也很欣賞顏淵的「臨事而懼，好謀而成」。孟子說：「君子有終身之憂，無一朝之患也。」〈中庸〉也說：「凡事豫則立，不豫則廢。」凡此皆可證明儒家反對短視近利，對眼前的誘惑戒慎恐懼；重視深謀遠慮，從整體的角度看待人生，故可避開上述的意志力陷阱。但儒家與心理學的志向仍有差異，心理學「延遲享樂」的目的，是理性計算後的長期利益。儒家則以成聖成賢為歸宿，如孟子所說：「舜人也，我亦人也；舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。」舜的偉大就在於樹立人格典範，凡事依道義而行。「延遲享樂」做為一種方法，雖可使人成功，但如果不以良心為本，也只如同黑猩猩，是聰明的動物罷了。

　　孔子說：「克己復禮為仁。」「己」就是自我，「自我」又有好幾種解釋，最簡單的解釋是衝動的自我，亦即欲望。「禮」就是修飾言行，拉開感官與外物的距離以節制欲望。書中的一些方法如「等待十分鐘」、「預先承諾」等，皆可歸入禮的範圍。「未來自我」則是另一種我，可稱為理想我。理想我完美無缺，任何事皆可辦到。但這種幻想卻經不起現實檢驗，「明日復明日，明日何其多」，到了明日才發現和今日的我也差不多。書中所說便是認清理想我的虛幻，體悟從當下的我開始實踐，才是真實可靠，而可慢慢接近理想的。連通理想與現實、現在與未來，便是真我的作用。孔子說：「君子疾沒世而名不稱焉」，不是說君子好名，而是藉由後世之人的評價，勉勵現在的我努力修德吧！

《論語》札記 (04) 里仁篇

《論語》札記 (04) 里仁篇

作者：劉毅鳴

論語4.1子曰：「里仁為美，擇不處仁，焉得知？」

札記4.1每個人雖然都有良心，能判斷是非善惡，但良心的自覺發用卻無必然保證。孔子弟子三千，也只有顏回能夠「其心三月不違仁」。所以選擇良善的環境很重要，荀子說：「蓬生麻中，不扶而直。」現代科學也發現大腦有鏡像神經元，會自動模仿別人。善用「境教」，在良心昏昧時，便可及時刺激提醒自己。

論語4.2子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」

札記4.2本章孔子將仁者與不仁者對舉。不仁者心容易受環境影響，窮困時怨天尤人，富貴時驕奢怠惰，德行難以長久。仁者其心安於仁而不動，無論際遇為何，都不改變愛人的心願。「知者利仁」之利非功利，而是成就、實現。在各種存在情境下，有智慧的人都能秉持明覺的心，毅然選擇能夠實現仁德的路去走。

論語4.3子曰：「唯仁者，能好人，能惡人。」

札記4.3一般人雖然都有喜好或厭惡的對象，但好惡常流於主觀，對別人的了解、描述與評價未必恰當，情感容易過度，如「愛之欲其生，惡之欲其死」。仁者對別人的看法是公正客觀的，公正是指心中有超越的道德理想，以此判斷善惡；客觀是指力求真實，有一分證據說一分話。一切依理而論，便可平心靜氣了。

論語4.4子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」

札記4.4人性本善，但人又有自由意志，可以選擇是否依照良心來行動。志是心的方向，如果人堅持選擇仁而不動搖，便可以克服惡；即使一時之間做不到完美，罪過也會日漸減輕。仁既是心也是理，心是就動力、情感來說，理是就法則、理性來說。壓抑欲望難免會產生反彈，時時自覺到愛和理想，便能走上中道。

論語4.5子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道，得之不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」

札記4.5本章指出人生理想在「道」而不在富貴貧賤。道就在每個人心中，無論在何種處境下，都可以秉持正道去應對，不必被「欲富貴、惡貧賤」所制約。孔子之道即是仁，仁也是君子的本質。以仁代替好惡是確立大方向，進一步要在生活中的每一處細節都不違背仁，在匆忙急迫與長期磨難之下，心志仍安於仁。

論語4.6子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也！」

札記4.6孔子說：「回也，其心三月不違仁；其餘，則日月至焉而已矣。」連顏回也只能堅持三個月，故孔子說沒有見過好仁、惡不仁者。但「一日用力於仁」卻是人人都可以做到的。好惡發自良心，每個人都知道要好善惡惡，問題是心思不專、用力不夠。故孔子勉勵我們從今天開始專心致力，逐漸養成仁者風範。

論語4.7子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」

札記4.7從內在來說，仁心是公正無私的，但人卻會受氣質、習性影響，面對人事物有過與不及。但仁心時刻起作用，雖在昏昧之中，心中一定會有微弱的聲音，提醒自己改過。順此不安之感，便可察知仁心的存在。從外在來說，仁心雖然隱微難測，但觀察一個人的交友，也可大略推知其氣質傾向，進而補偏救弊。

論語4.8子曰：「朝聞道，夕死可矣。」

札記4.8本章指出道的價值高於軀體生命。「聞道」程度有深淺：由知性的了解，進至生命的實踐，再至全幅生命（包含生死兩端）的投入。生命的意義不在長度而在深度，如果心靈徹底覺醒，堅守仁道而別無雜念，即使只活一天，也是有價值的。如果活得渾渾噩噩，即使長命百歲，生命依舊是虛幻而歸於不存在。

論語4.9子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！」

札記4.9為什麼求道的士人，還會因為賺錢不夠多而感到羞愧呢？這是心靈的覺悟不夠徹底所致。雖然認知上肯定道的重要，生活中還是順著世俗求聲色、求名利的刻板模式而行，沒有真正領略得道的喜悅。殊不知再多的聲色名利也只是過眼雲煙，道才是真實永恆。能夠克服世俗的眼光和壓力，才有談學問的資格。

論語4.10子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」

札記4.10禮是具體的行為準則，雖然可以彈性調整，但仍然有一定範圍，故禮有一定要做（適）與一定不做（莫）的分別。義比禮高一層，不僅能夠判斷在當前的情境中，適合採取哪種準則；在情境改變時，也能夠修正這些準則，以達成整體和諧（仁）為目標。道德實踐是基於人人都有的正義感，而非外在教條。

論語4.11子曰：「君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。」

札記4.11君子與小人的區別在於價值觀。君子與小人都很執著，君子對內念念不忘良善本性，以成聖成賢為理想；對外念念不忘禮法，以遵守規範來勉勵自己。小人執著田地財產，一切判斷與行動皆以此為準。佛教說：菩薩畏因，眾生畏果。君子戒慎恐懼，及早遠離禍患；小人求生活安適而貪得無厭，不免觸法。

論語4.12子曰：「放於利而行，多怨。」

札記4.12「放」是依照。追求利益是人之常情，為什麼容易招致怨恨？因為資源有限而欲望無窮，對自己有利就是對別人有害，故會引起對方的報復。欲望之所以無窮，又是因為「價值錯置」，誤將無限的意義，套用在有限資源的追求上所致。消怨之道有二：一是以法律明訂權利義務，二是以道德溝通人我感情。

論語4.13子曰：「能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？」

札記4.13「禮讓」是禮的內在精神，此中有四階段的心態轉換：由反省自我到克制自我，由克制自我到同理別人，由同理別人到謙讓別人。本章重點不在禮的有無，而是看待禮的態度。禮規定了每個人的身分與義務，但如果禮只是刻板的體制分工，就失去意義。從上位者開始，人人發揮禮讓之心，國家才能大治。

論語4.14子曰：「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。」

札記4.14本章似乎是針對像我這樣的流浪博士或流浪教師而寫。現代人常犯的毛病就是抱怨，卻不問自己在學問、事業上有無獨特貢獻，道德上能否成為眾人典範。抱怨別人或環境容易，反省自己困難。當然即使做到九十九分如孔子，也未必會被重用。若如此也認了，儒者不對世俗成敗負責，而是對「道」負責。

論語4.15子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣！」

札記4.15孔子之道便是要確立世間的良善秩序，以安頓身心、人己、物我為目標。中心為忠，如心為恕。忠恕皆以仁心為本，就自我來說，時時警覺不使此心放失，便是盡己之忠。就他人來說，能以此心體貼同理，便是推己之恕。但仁心不是掛空的存在，能以工夫實踐使人我的情欲皆得其正，方能彰顯心之通貫。

論語4.16子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」

札記4.16「義」是對人事物做整體考量而指向理想境界，「利」是只顧及一人一事一物之現實功效，故不免委屈、損傷了其他人事物。行義自然有利，依理無不可通。「喻」是明白通曉，不只是表面上、知識上的了解，更要融入生命中，成為一切言行的本質依據。君子與小人分居光譜的兩端，一般人則處在中間。

論語4.17子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」

札記4.17人天生有仁心，會同理、體貼、模仿別人的想法、感受與行為。但效法別人有恰當與否的分別，見到善行如果只是羨慕，卻沒有下定決心，努力成為像對方一樣優秀的人，就不夠深切。見到惡行，如果內心沒有警覺而隨順流俗，或以批判對方代替反省自己，便是糊塗。故見賢必思齊，見不賢必鑑戒惕勵。

論語4.18子曰：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」

札記4.18面對父母的過錯，「幾諫」是中庸之道。雖然親子之間最能展現純粹無私的愛；但父母仍有軀體生命這一面，想法、觀念上不免有盲點，即使有心也未必有愛的能力。如果兒女勸諫時疾言厲色，只會激發對立，更難解決問題。如果撒手不管，又違背愛親之心。只有先守住自己，才可能一點一滴感動父母。

論語4.19子曰：「父母在，不遠遊，遊必有方。」

札記4.19本章朱子註引用范氏之說：「子能以父母之心為心，則孝矣。」遠行前如果不向父母報告去處，讓父母擔心掛念，子女於心不忍。「遊」是閒遊，如讀書、求職、遊玩等相對輕鬆的狀態。現代雖然有手機、網路等科技，但再便捷的通訊，也比不上就近照顧的溫暖。除非有要務在身，子女仍以不遠遊為宜。

論語4.20與1.11的內容相同，故不重複。

論語4.21子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」

札記4.21人生在世，以無限的心與有限的身為兩大課題。世間的情感以親情最純粹無私，但死亡又是人生最大的憂患，面對父母有一天會走的事實，孔子抱持「喜」與「懼」兩種態度。喜是高興父母長壽，但也不能過分樂觀，輕忽對父母的照顧。懼是擔憂父母衰老，但也不必過分緊張，而要珍惜有限的相處時光。

論語4.22子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」

札記4.22本章可說是「價值錯置」的實例。古人與今人象徵正位與顛倒，聖賢很少著書立說，而是將道理融化在自家生命中。思想家天天說教，卻容易誤把理論建構當成道德實踐，以博取名聲為滿足，不努力經營具體、真實的道德生活。這就是價值錯亂，故一切理想都要以行動來衡量，若有做到，內心方能無愧。

論語4.23子曰：「以約失之者，鮮矣。」

札記4.23「約」有兩義：一是約束，如「約我以禮」是發揮理性判斷的能力。雖然禮法可能流於教條，但在文明社會裡，依照規則運作是常態，守禮就不容易犯錯。二是簡約，即選擇最有意義價值、最適合自己的事去做，專注投入才有效果，分心則會一事無成。如李國修說：「一輩子做好一件事，就功德圓滿。」

論語4.24子曰：「君子欲訥於言而敏於行。」

札記4.24人的心靈雖然無限，身體卻是有限。心要透過身傳達出意義價值，就必須做取捨，善用有限的精力。以「言、行」兩端來說，以言語空談理想容易，但落在具體生活中實行就困難。如果氣力全花在言說上，便有可能來不及或無力實踐。所以孔子提醒我們，要選擇困難的路去走，不要偷懶，才是君子之道。

論語4.25子曰：「德不孤，必有鄰。」

札記4.25本章可以用我在社區大學開課的經驗來印證。學術性課程招生不易，常因學員太少而瀕臨倒閉。愈是用行銷、人情等手段找來的學員，流失機率愈高。真心認同這門課的人，反而能夠長久。可見「德」是發自內心的感動而不能強求，只要努力培養自己的道德與學問，一定可以找到志同道合者而順利開班。

論語4.26子游曰：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」

札記4.26「數」是嘮叨囉唆。君子以自我反省為主，規過勸善雖然是為對方著想，但在不知不覺中容易滑轉，陷入黑白二分的思維，認為自己全對而對方全錯，發言流於偏激獨斷，反而會招來侮辱或疏遠。君子應多欣賞別人的長處，短處以兩、三句話點到為止即可，心境不僅能夠常保從容，也是尊重對方的表現。

《輕鬆駕馭意志力》讀書心得 (07)

《輕鬆駕馭意志力》讀書心得 (07)

作者：劉毅鳴

　　【摘要】第六章的主題是「為什麼壞心情會導致我們向誘惑投降」。在壓力產生時，大腦就會指引你走向它認為會使你快樂的事物。人們應付壓力最常使用的策略有：吃、喝、買東西、看電視、上網、打電動等，但這卻也是非常無效的方式。有效的紓壓策略包括運動、聚會、宗教活動、閱讀、聽音樂、冥想、從事需要創意的嗜好等。兩者的差別在於前者會刺激多巴胺釋放，後者則是增加提升心情的大腦化學物質，引起有療癒功用的放鬆反應。大腦會不斷欺騙自己，阻止我們去做真正能帶來快樂的事。

　　根據「恐懼管理」理論，只要有任何事提醒到自身的死亡（夜間新聞每29秒就提醒我們一次），就會觸動大腦的恐慌反應，在承諾酬賞與紓壓的事物中，尋找希望與安全感，此時我們會更容易受各種誘惑的影響。「管他的效應」是指放縱、後悔、更放縱的循環，導致大失控的並非第一次破戒本身，而是隨著第一次破戒產生的羞恥、罪惡感、失控、絕望。令人訝異的是寬恕比罪惡感更有用，罪惡感與自我批判使人逃避問題、尋求安慰，寬恕則使人反思失敗的原因。被壞心情包圍時，有時我們會下決心改變，但這是另一種陷阱「錯誤願望症候群」：我們喜歡想像自己改頭換面的樣子，但真正的改變可能是一記當頭棒喝，快樂感被失望和挫折取代了。此時大多數人會完全放棄努力，直到再次誓言改變而開啟另一次循環。解決之道在於預先計畫可能面對的困難。

　　【心得】孔子說：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」又說：「益者三樂，損者三樂：樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。」可見孔子能夠分辨哪些是真實的快樂，哪些是無效的紓壓策略。君子之樂有三：一是知識的學習與德性的成長，又以德性為主。二是與志同道合的朋友相往來。三是即使在人世間遭遇挫折，依然能夠放下期待、批判，包容一切而不改其志。真實的快樂有三：一是以禮樂約束自己，二是欣賞別人的長處，三是結交良師益友。虛假的快樂有三：縱情享受、遊手好閒、吃喝玩樂。真假的差別就在於：前者能夠主動創造出意義、價值；後者只是被動地佔有、消費人事物，總有一天會疲勞麻木。

　　「恐懼管理」出自人怕死的心態，但有限之物（包括軀體、外物等）的本質就是無常，屈服於誘惑或逃避責任都無法徹底解決問題。孔子說：「朝聞道，夕死可矣」，自覺地承擔道義，才是能夠走通的路。「管他的效應」點出自我寬恕的重要，儒家某些想法也有類似的效果。孟子說：「君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。」君子只在盡心去做，不靠成功的結果來支持。即使破戒，仍可肯定「仁義禮智根於心」，以自信面對失敗。至於「錯誤願望症候群」，則可以用孟子說的一段話來對治：「天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。所以動心忍性，曾益其所不能。」能夠有吃苦耐勞的覺悟與準備，便不致半途而廢了。