《論語》札記 (15) 衛靈公篇
作者：劉毅鳴
論語15.1衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。」明日遂行。在陳絕糧，從者病，莫能興。子路愠見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」
札記15.1本章表現孔子對理想的堅持。孔子未必不懂武力與謀略，但在價值取捨上明確以道德理想為優先。同樣地，窮達是現實層面，君子與小人的區別不在現實，而在看待現實的態度。君子在窮困時固守仁道，此道不受現實條件決定，故內心仍能平靜喜樂。小人在現實上強求但氣力又有限，只會流於胡作非為。
論語15.2子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」對曰：「然。非與？」曰：「非也。予一以貫之。」
札記15.2本章涉及道德與知識的關係。一貫之道是本，多學而識是末。本末一貫但又以本為主。我們可以由末返本，任何知識都直接、間接與道德實踐有關，若能思考其關連，知識亦是行道利器；也可以由本貫末，愈能誠實面對自己、同情了解別人，以誠敬的心探索自然與人文世界，對知識一定有更透徹的了解。
論語15.3子曰：「由！知德者鮮矣。」
札記15.3仲由字子路。朱子對德的解釋是「義理之得於己者」，這又可分為兩類：一是在生活中歷練，經歷打擊、挫折後，較能明白道理。二是反躬自省，先肯定內在的良心善性，再以此為本展開實踐。藉由心性修養成為自己的主人，處理外在的人事物就能順理成章。一般人只知其一不知其二，故孔子有此感嘆。
論語15.4子曰：「無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。」
札記15.4為什麼舜能夠無為而治？因為堯已經為舜奠定基礎，國家法治皆上軌道，舜不必另外創立一套制度，只要把握為政之本：端正自身的態度與行為，並且拔擢賢才，讓他們各盡職責即可。故表面上一切如常，似乎什麼事也沒做，天下就自然太平。儒家的無為與道家不同，道家是無心而為，儒家是回歸德性。
論語15.5子張問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立，則見其參於前也；在輿，則見其倚於衡也。夫然後行。」子張書諸紳。
札記15.5子張問怎樣做才行得通？孔子認為言語要信實，行為要敬慎。信、敬重點不在符合客觀事實，而是忠於良心。忠、篤形容信、敬之深刻，不是偶然的表現，而是長久的磨練培養。無論行住坐臥，心中都會浮現出與現實相對的理想，命令自己以忠信篤敬的態度去實踐。能如此則天下人自然會信任、尊重你。
論語15.6子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」
札記15.6船山認為史魚與蘧伯玉都有「一致」之德。史魚曾屍諫衛靈公，個性像箭一樣正直，無論何時都忠於良心。蘧伯玉更進一步，除了忠於良心，還能臨機應變，國家有道則仕，無道則安然退隱。做法雖然不同，但根據的原則是一致的：出仕是為了服務社會而非謀求私利，故即使辭官，心中也無留戀或不滿。
論語15.7子曰：「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」
札記15.7言語是為了行道，有助於行道才是好溝通。好溝通對時機的拿捏須恰到好處：既不過於畏縮，在對方有意願時，不敢與他對話，錯失機會而失人；也不過於急躁，在對方沒有意願時，強行與他對話，造成反感而失言。為了共同的理想，願意放下自我的執著，去同情、體諒別人的想法與感受，才是真智慧。
論語15.8子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」
札記15.8儒家關注的不是形軀的生死，而是價值的實現。仁義是終極目標，平日我們可以選擇各種方法，充分利用有限的形軀去實現仁義；但在極端狀況下，仁義與生存只能取其一，就必須以仁義為優先，精神的存在才更真實永恆。成仁取義仍是靠平日的立志工夫，內心對道德理想持守不懈，臨難時自然能做到。
論語15.9子貢問為仁，子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」
札記15.9能夠察覺自身的不足，便會虛心尋求改進之道。雖然「我欲仁，斯仁至矣」，仁心是人要有就有的；但人難免會昏昧或偏執，仁心要實踐出來，就必須講求方法，故說「工欲善其事，必先利其器」。最有效的方法之一便是藉由團體的力量，上司愈精明幹練，朋友愈擇善固執，自己也會受到刺激而更努力。
論語15.10顏淵問為邦。子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人；鄭聲淫，佞人殆。」
札記15.10顏回的內聖工夫在孔門為最高，已掌握治國的本源，孔子進一步提醒他禮樂教化的重要。孔子心中的理想制度集合了舜、夏、商、周的優點。在制度建立後，君主仍須時時提防各種誘惑，以免禮壞樂崩。如鄭聲是靡靡之音，令人沈湎酒色；佞人愛搬弄是非，混淆價值判斷標準。君主需刻意疏遠這兩者。
論語15.11子曰：「人無遠慮，必有近憂。」
札記15.11遠慮有兩種，一是世俗功利，如幾歲前要買車、買房等，其中變數甚多，人很難完全掌握。一是道德理想，不只為了自己，更為天下後世著想，這是人性常道。要達成第一種也不容易，但第二種才是儒家的真義。義與利並非不相容，志向高遠、心胸寬大的人往往有好結果，自私自利則容易被眾人排斥。
論語15.12與9.17的內容相同，故不重複。
論語15.13子曰：「臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也。」
札記15.13本章說明任用賢才是執政者的義務。柳下惠胸襟寬厚、品行正直，乃聖之和者。臧文仲是魯國大夫，卻不肯推薦柳下惠同朝為官。可能是擔心柳下惠才幹高，把自己比下去；也可能是臧氏重視功利，雙方理念不合。總之是出於私心，不夠公正。懂得用人比做事更重要，臧文仲只是竊據高位，未盡職責。
論語15.14子曰：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」
札記15.14本章的主旨是嚴以律己，寬以待人。一般人未經過修養，都有「自我感覺良好」的傾向，認為別人應該配合自己。修養便是扭轉這種自然傾向，隨時以道德理想來檢討、反省自己。將重心放在自己身上，才能尊重別人的意願，循序漸進做恰當的要求，既不因心急而造成壓力，也不致太寬鬆而流於放縱。
論語15.15子曰：「不曰『如之何，如之何』者，吾末如之何也已矣。」
札記15.15修養的核心是自我反省，亦即說任何話、做任何事前，先停下來想想這樣做是否符合道德規範。如果不符合，原因何在？該如何改進？如果無法以理性、冷靜的態度檢視自己的言行，只是順從慣性習氣或感性欲望，就無法進步。「不憤不啟，不悱不發」，當事人如果沒有成長的意願，孔子也莫可奈何。
論語15.16子曰：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」
札記15.16本章說明交友的陷阱。君子以文會友，以友輔仁。交友的目標是相互勉勵，增進彼此的道德修養。說話要有道理，該說才說；做事要對社會有深遠的貢獻，勿賣弄小聰明。但許多人卻習焉而不察，將情感的投靠、表面的熱鬧、感官的享樂做為交友重心，因為大家都這樣而覺得理所當然，就很難成長了。
論語15.17子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」
札記15.17人天生有仁義之心，懂得判斷是非對錯，面對情境做出合宜的抉擇（義），這是道德的內在本質。我們一方面要讓良心時時警醒，另一方面也要以條理分明的規範（禮）及謙虛的態度（孫），使良心呈現在具體行為上。最後以真誠（信）的心連通內外、貫徹始終，妥善安頓一切人事物，成就君子之德。
論語15.18子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」
札記15.18君子只擔憂自己沒有能力，不擔憂別人不了解自己。別人包括長輩、上司的賞識，或社會大眾的推崇。雖然行道於天下是君子的心願，但別人未必看得見自己的努力。此時君子應自我反省，究竟有哪些地方沒做好？怎樣才能感動別人？只要拿出真心誠意，即使一時無人肯定，後世也會給予公正的評價。
論語15.19子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」
札記15.19沒世指終身。「名不稱」有兩種解釋，一是名不副實、徒具虛名，二是名聲不受世人稱道。無論哪一種解釋，重點都不在沽名釣譽，而是努力修養自己，累積真實的德行，久了自然會獲得別人的讚揚。孔子不排斥名利，只要不以成名為人生目標，名聲也可以做為勉勵自己的工具，檢驗德行能否感動人。
論語15.20子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」
札記15.20君子與小人雖然都有追求的目標，但兩者心態不同。君子一切從良心出發，目標無法達成時會反求諸己：一方面知道自我的價值不因外在表現而減損，故能保持自信；一方面也會問自己怎樣才能把事情做好，從中增長智慧。小人則是從與人比較出發，一旦無法贏過別人，就難免灰心退縮或違理強求了。
論語15.21子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」
札記15.21矜是莊重。矜而不爭就修己說，群而不黨就待人說。爭與黨都著眼於功利，爭是拿自己的道德修養與別人比較，黨是拿自己所處的小團體與其他小團體比較，希望我方獲得更多榮耀或利益。君子從普遍的關懷出發，對每個人或團體都一視同仁，修養不是為了證明自己的優秀，結交朋友也不是為了私利。
論語15.22子曰：「君子不以言舉人，不以人廢言。」
札記15.22君子不因為某人話說得好就舉薦他，也不因為某人品德不好就廢棄他的言論。孔子對選拔人才與聽取言論的態度不同，官員的優劣對國家、人民影響甚大，故選拔人才要謹慎，說到不等於做到，一定要以實際表現做為考核依據。對言論則可抱持寬容的態度，只要對治國有幫助皆可採納，不必預設立場。
論語15.23子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」
札記15.23人皆有心，心有覺察與感通的能力，覺察是判斷善惡，感通是與天地萬物合一。「恕」出於感通，將心比心、設身處地為別人著想。但卻不宜將自己所認定的善，套用到別人身上，因為善無窮無盡，自己的想法不是唯一。應先求不將惡施加給別人，因為惡可用禮法訂出大致的範圍，易形成人我的共識。
論語15.24子曰：「吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。」
札記15.24「毀譽」指沒有事實根據的褒貶。孔子評價人物的標準有二：一是動機純正，二是結果有效，兩者缺一不可。但有時為了鼓勵人，只要對方有一點努力，足以證明他有心為善，孔子也會不吝給予讚美，暫不考慮結果。最後兩句意指人民心中的大是大非，連三代聖王也無法違背，這才是褒貶的終極標準。
論語15.25子曰：「吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之。今亡矣夫！」
札記15.25孔子認為古代有「史之闕文」、「有馬借人」，現代已經很少見，可見世風日下。「史之闕文」是尊重客觀事實，記錄史事時如果沒有根據，就暫且存疑不寫。「有馬借人」是因為大夫出門依禮制要乘馬，但有些大夫較窮困，此時富有的大夫會大方將馬出借。以兩件小事表現誠實、正直、無私的精神。
論語15.26子曰：「巧言亂德，小不忍則亂大謀。」
札記15.26「亂」即混淆是非對錯的判斷標準。「巧言亂德」是受到社會上不良價值觀的影響，認為別人都墮落自己也可以，未能從良心出發去反思，以高道德標準來期勉自己。「小不忍則亂大謀」類似心理學上的延遲享樂，不可受眼前誘惑所吸引而忘記長遠的目標。儒家追求自我與社會的完善，非短暫的利益。
論語15.27子曰：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」
札記15.27本章提醒我們要做獨立思考，勿盲目追隨社會大眾，應回歸良心自主的選擇。「必察焉」不是說多數人的想法一定有誤，只是在接受前一定要充分思考各種可能的觀點和證據，尤其涉及對人的判斷更是如此，才不會輕易相信譁眾取寵的言論，捨棄真正有價值的人事物。選擇良師益友才有助於自我成長。
論語15.28子曰：「人能弘道，非道弘人。」
札記15.28「道」是宇宙人生的終極真理，不僅天地萬物是由道所生，人間的倫常教化、禮樂政刑也都是道的顯現。但道只是潛存在自然、社會與歷史當中，要繼承既有的文化成果，而對道有新的發明，必須靠人心的自覺。無論是創造、選擇或詮釋各種學說，乃至躬行體驗，都是人的責任，於此可見人性的尊嚴。
論語15.29子曰：「過而不改，是謂過矣。」
札記15.29為什麼人會「過而不改」？從人犯錯後會為自己辯解來看，每個人都有良心的存在，只是用錯了方向。只有反求諸己，充分覺察、誠實面對過錯，以理性來檢視自己的不足，努力克制感性衝動，才能在第一次犯錯就及時止步，不演變成僵化的慣性習氣。即使做不到完美也無妨，有心改過才是最重要的。
論語15.30子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」
札記15.30道德原則雖然發自良心而有永恆性、普遍性，但要將原則應用出來，就不得不考慮千差萬別的現實狀況。這屬於客觀知識的領域，我們必須虛心學習小至個人，大至政治、社會的運作機制，才能選擇最適合的道理去活用，不致流於盲目硬套。如果只憑良心自覺，欠缺對經驗的認知，也無法成就任何事。
論語15.31子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
札記15.31人吃飽飯以後，心中對意義、價值的需求就立刻浮現，生活重心轉移到自我實現之上。不謀食、不憂貧不是孔子唱高調，認為君子不必吃飯，而是從根本上解決問題。擔憂、掛念賺錢之事（耕），並不能保證未來免於匱乏（餒）。學習內心修養之道，懂得克服自身弱點，反而更有機會獲得重用（祿）。
論語15.32子曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，未善也。」
札記15.32知與仁為內聖面，莊與禮為外王面。「知及之」是良知能夠自立道德法則，但對法則的持守易受欲望干擾而中斷，故須「仁守之」，使心念純一無妄。此處仁為工夫義，非理想義。接下來要以莊重的言行來治理百姓，又能立百世之禮法，方為完善。知、仁、莊、禮雖有分別，卻又相輔相成而合為一體。
論語15.33子曰：「君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。」
札記15.33「小知」與「大受」正可以區別君子與小人。從個人來說，小人在短時間內雖然也可以有良好的表現而為人所知，但時間久了就會穿幫；君子才能夠始終如一堅持理想。從團體來說，雖然君子與小人同樣需要在社會上擔任某項職務，但君子能夠從整體的角度來思考所做的事，小人則只侷限在職務本身。
論語15.34子曰：「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。」
札記15.34一般人都知道水火是生活必需品，但「仁」對人民的重要性超過水火。如果社會上人人都自私自利，不懂得為別人著想；大家你爭我奪、破壞秩序，即使有資源也無法妥善運用。水火是中性的，能養人也能害人。仁對人永遠有益無害，雖然有殺身成仁，但不是仁導致死亡，而是行仁途中時運不濟之故。
論語15.35子曰：「當仁不讓於師。」
札記15.35「仁」一方面是內心的修養，一方面是行為的實踐。仁與客觀事物不同，事物的推動仰賴種種條件，不僅要等待時機，還需要各種知識、技能的輔助，必須先向老師學習。仁發自內心，我欲仁斯仁至矣，當下自覺便可把握並依之而行，人人是平等的，師生之間並無差異，所以孔子勉勵我們勇敢去追求。
論語15.36子曰：「君子貞而不諒。」
札記15.36貞與諒都是信實之意，但層次不同。孔子說：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！」小人說話一定要做到，做事一定要完成，這是「諒」。君子不拘泥於外在的形式，更重要的是言行是否合理。時機不同，做法也應隨之改變，但都是以實現理想為目標，這是「貞」。能把握根本、永恆的原則才是君子。
論語15.37子曰：「事君，敬其事而後其食。」
札記15.37孔子說：「事奉君主，認真做好分內工作，然後才想到俸祿。」人與人共同合作，無論是長官或部屬，出發點都是把事情做好，以利團體的生存與發展。如果每個人都自私自利，在事情尚未完成前，就計較自己能夠從中獲得多少利益，團體只會分崩離析。盡心盡力完成職責，也是自我實現的方式之一。
論語15.38子曰：「有教無類。」
札記15.38「有教無類」與「因材施教」是孔子在教育上的兩大原則。「有教無類」是肯定人人都有良善的本性，只看是否充分發揮。所以老師在教導時應該一視同仁，只要學生肯學就傾囊相授，不因貴賤、智愚而有差別待遇。孔子平日所說大多是人生的常道，人人皆可奉行，但對個別學生又能給予相應的指點。
論語15.39子曰：「道不同，不相為謀。」
札記15.39人與人之間的合作，應該以擁有共同的目標為前提，不然團體內部很容易互相牽制而將力量抵銷。君子追求道義，一言一行皆合乎規範，以實現愛人的理想。小人追求利欲，常受短暫的衝動、欲望所支配，遇事只考慮自己的利益。君子與小人合作，其理想不免有所委屈，甚至在不知不覺間受到污染了。
論語15.40子曰：「辭達而已矣。」
札記15.40本章朱子的註解為：「辭取達意而止，不以富麗為工。」說話、作文是為了溝通，只要彼此能夠理解即可。如果意思相同，在各種表達方式當中，應選擇最簡潔的那一種。除非意思不足以表達清楚，再詳細解釋。又溝通也應該有具體的目標，如聯絡感情、探討道理、合作辦事等，才不致流於言不及義。
論語15.41師冕見，及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯，某在斯。」師冕出，子張問曰：「與師言之道與？」子曰：「然，固相師之道也。」
札記15.41本章可見孔子的體貼和細心。師是樂師，古代由盲人擔任。冕是人名。師冕走到台階和坐席前，孔子都特別提醒他，使他順利入座。坐定後又一一介紹賓客，讓師冕融入現場，賓主盡歡。這是孔子仁心的自然呈現，並非制式化的規定；子張一問，孔子才發現這可以做為協助（相）接待樂師的通行禮儀。
