儒道日記 (52) 從孟子思想看人際關係

　　孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：『我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？』其自反而仁矣，自反而有禮矣。其橫逆由是也，君子必自反也：『我必不忠。』自反而忠矣。其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉！』是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之。舜人也，我亦人也；舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。」（《孟子‧離婁下》）

　　從人際關係來看，孟子這段話有許多值得思考的問題。首先「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」這句話一定有人反對，世界上不合理的事情太多了，即使你對別人掏心掏肺、兩肋插刀，赴湯蹈火、在所不辭，也不能保證別人會以同樣的態度和行為回應你。社會上到處都是忘恩負義、冷血無情的人，孟子即使不是胡說八道，至少也是太過天真浪漫、不切實際的見解，以孟子的智慧難道看不出這一點嗎？

　　要回答這問題，我認為可回到孟子思想的核心觀念「性善論」來看。孟子一開始說：「君子所以異於人者，以其存心也」，從這前提出發，「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」可能是從動機面（存心）而非結果面來看。孟子只是說每個人內心都有一個根本願望：「願人人都有愛人、敬人的能力，每個愛別人、尊重別人的人，也都能獲得同等的愛與尊重。」這是人人由衷嚮往的理想，但這理想在現實上能不能實現，則是另一個問題。也許現實上這願望實現的程度只有百分之一，百分之九十九都不符合，但這並不妨礙人心中有此願望。

　　孟子早已想到現實上的困難，故自行提問：「有人於此，其待我以橫逆。」「橫逆」是蠻橫不講理的行為，如果別人對我不好，我該如何面對？依照儒家的精神，「行有不得，反求諸己」，要別人愛我、敬我，自己也得先愛人、敬人才行。所以孟子以三件事自我反省：第一是不仁，不關懷對方；第二是無禮，不尊重對方；第三是不忠，關懷與尊重都要發自內心，「不忠」即不真誠之意。如果自己已經做到關懷、尊重、誠實，對方還是不講理，他就是妄人、禽獸，無須跟他計較。孟子此處的表達方式可能太強烈，人之性善，每個人都有天賦的良心，只是存養、擴充的程度有高低。所以嚴格上說沒有人是真正的禽獸，孟子的說法只能當成一種誇飾法，用來形容良心淡薄的狀態。

　　儒家對人物的評價是依心態而定，時常對別人、對世界抱持關懷、尊重、感恩、誠實、信任……等正向態度或價值觀的人是君子；只考慮自己的舒服或方便，對別人不體貼、不尊重，時常懷疑、欺騙別人的人是小人。修養的關鍵在於自我省察，讓良心隨時呈現，由小人成長為君子。但社會上只有一個人或少數人成為君子還不夠，如果大多數人都是不修養的小人，君子只會被欺負、打壓、利用。人人都經由修養而成為君子，人心中的根本願望「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」才能真正實現。這當然不是一蹴可及的事，甚至要經歷無窮無盡的奮鬥。

　　在終極理想尚未實現以前，君子如果遇到打擊、挫折、傷害，又該以何種態度面對？孟子說：「君子有終身之憂，無一朝之患也。」依然是回到儒家反求諸己的精神，一時的打擊、挫折、傷害不足以毀滅君子的人格，如果因為別人對我不好，我就放棄理想，也變得跟別人一樣自私、狡詐、現實，才是真正的失敗。君子在意的只有一件事，就是跟舜一樣，樹立德行的典範，讓天下後世效法，在歷史上佔有一席之地。一時的成敗得失，如別人對我好不好、自己的付出能不能立刻有收穫，這些小事不是君子該擔憂的。有豁達的胸襟，就不會被這些問題所困擾了。

儒道日記 (51) 愛人的本質與方法

　　子曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」（《論語‧雍也》）儒家的學問包含「己立己達」與「立人達人」兩端。從己立己達這一端來說，便是要培養獨立人格，但什麼是獨立人格？我想可以用孟子的一句話來說明：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。」（《孟子‧盡心上》）人生的幸福、快樂完全掌握在自己手上，不假外求。快樂的源頭不在於能夠征服、主宰、掌控多少外在的人事物（王天下），而在於每個人都「應該」且「能夠」做到的三件事：第一是孝敬父母、友愛兄弟；第二是時時刻刻忠於天理良心；第三是盡一己之力，發揮對社會的正面影響力。如果人生的幸福、快樂能夠由自己掌握，面對人事物的變化，如貧富、貴賤、窮通、壽夭等，自然能夠保持平常心而不會患得患失了。

　　依照孔子的說法，做到上述這一點還不夠，要從「己立己達」進一步到「立人達人」才可以。仁者愛人，孔子的學問即是以愛人為核心。這又可分為本質與方法兩層，《論語》中的「忠信」較偏向本質的說明，「知仁勇」則偏向方法的指點。忠信是忠於己、信於人，朱熹《論語集注》說：「盡己之謂忠，推己之謂恕。」「忠」是忠於良心，凡事拿出真心誠意、盡心盡力去做，態度誠懇認真。但我有良心別人也有，「信」就是對別人有充分的信心，雖然每個人良心覺醒的程度不同，對於「該怎麼做才正確」也可能有認知上的差異，但從人性根源處來看，人我的心是相通的。雖然人與人之間常因為意見不合而發生種種衝突，但那是受到現實條件（如觀念、習慣、個性、環境等）的影響，不應該因為這樣，就否定愛人的初衷。

　　子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」（《論語‧公冶長》）忠信是人人皆具備的良善本質，但只有本質還不夠，透過修養工夫才能讓良善的本質充分實現，即孔子說的「好學」。孔子說：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」（《論語‧子罕》）知仁勇合稱「三達德」，皆是具體的方法。（此處「仁」是分別說，與「仁」做為全德的意義不同）《論語》常將「仁知」並舉，如「仁者安仁，知者利仁」（里仁）、「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽」（雍也）。仁是就內在動力充沛來說，如同山的穩重、厚實、寧靜、長久。知是就應事接物的靈活應變來說，如同水的活潑、清澈、靈動、開朗。愛人既要懷抱熱情，還要對別人有深入的了解，才知道如何用最恰當的方法，將愛傳達到對方心中，而不致產生誤解。

　　勇是實踐的意志力，亦可舉《論語》為例：「譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。」（《論語‧子罕》）道德實踐就像堆土成山，即使離成功只差一步，唯獨少了一筐土，如果當事人半途而廢，還是無法達成。反過來說，也像用土填平坑洞，雖然才剛倒下一筐土，離成功還很遙遠，但只要堅持下去，總有一天可以達成。即使一時之間看不出成果或遇到挫折，也不能灰心喪志，還是要保持奮鬥的勇氣，努力不懈才行。

儒道日記 (50) 無所求的態度

　　孔子說：「唯仁者能好人，能惡人。」（《論語‧里仁》）這句話可翻譯為：只有人格獨立、自我健康的人，才有能力去愛人。為什麼人格不獨立、自我不健康的人沒有能力愛人？也許可舉《論語》另一章為例：子張問崇德、辨惑，孔子回答說：「愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也。」（《論語‧顏淵》）「愛之欲其生，惡之欲其死」是一種過於強烈的情感，這個人是否存在，對我來說非常重要。仁者對別人雖然也會有喜好或厭惡等情感，但不會如此強烈，所謂「君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕」（《莊子‧山木》），小人一時之間似乎交情蠻好，但背後隱含一旦發生衝突就容易決裂的風險，違背愛人的初衷。

　　為什麼小人對別人的情感會如此強烈？這還是要回到仁者、君子的本質，所謂人格獨立、自我健康，最基本的原則應是「無所求」三個字，如孔子引用《詩經》的句子稱讚子路：「不忮不求，何用不臧？」子路因此對這句話念念不忘。當然「無所求」是消極的，積極來說還要己立立人、己達達人才算圓滿，所以孔子也提醒子路：「是道也，何足以臧？」這只是基本原則，做得到也不必太得意。（《論語‧子罕》）小人因為在心態上有所求，求得到固然會沾沾自喜、得意忘形，求不到也會加倍沮喪、難過，甚至為此忿忿不平。因為外求，才有過度的情感表現。

　　「有所求」的情況有很多種，就古人來說最普遍的是做官，亦即「出處進退」的問題。孟子說：「說大人則藐之，勿視其巍巍然。」（《孟子‧盡心下》）曾子說：「晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？」（《孟子‧公孫丑下》）孟子、曾子有充分的自信，即使面對能夠給予自己名利權位的大國君王也毫不畏懼，甚至可以和君王平起平坐。大丈夫的風範便是「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」（《孟子‧滕文公下》）。

　　孟子、曾子之所以有充分的自信，靠的不是財富、爵位等外在條件，而是上天賦予我們的仁義禮智之性。從這個角度看，每個人都是平等的，沒有高下之分；意義、價值也是人人本有的，不假外求。孔子、孟子之所以周遊列國，並不是為了做官，為了追求榮華富貴或生活安逸；榮華富貴、生活安逸本身並沒有意義價值，甚至還可能引誘人陷溺其中，流於驕奢淫佚、志氣昏惰。孔孟周遊列國是為了「行道」，行道就是讓每個人的內在道德性充分實現，不能以外求的心態來看孔孟。

　　現代社會比古代開放，做官不是讀書人的唯一出路。但還是不免有所求，只是對象轉移到金錢、美色乃至情感。如資本主義的病態發展，以賺錢為人生的最高價值，認為錢可以買到一切。又如社會新聞時常報導的「恐怖情人」，將人生的意義、價值建立在能否獲得另一個人的愛，得不到就毀了對方。從儒家的觀點來看這都是欠缺自信的表現，孔孟的人生態度，對現代人仍具有參考的價值。