孔子說：「唯仁者能好人，能惡人。」（《論語‧里仁》）這句話可翻譯為：只有人格獨立、自我健康的人，才有能力去愛人。為什麼人格不獨立、自我不健康的人沒有能力愛人？也許可舉《論語》另一章為例：子張問崇德、辨惑，孔子回答說：「愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也。」（《論語‧顏淵》）「愛之欲其生，惡之欲其死」是一種過於強烈的情感，這個人是否存在，對我來說非常重要。仁者對別人雖然也會有喜好或厭惡等情感，但不會如此強烈，所謂「君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕」（《莊子‧山木》），小人一時之間似乎交情蠻好，但背後隱含一旦發生衝突就容易決裂的風險，違背愛人的初衷。
為什麼小人對別人的情感會如此強烈？這還是要回到仁者、君子的本質，所謂人格獨立、自我健康，最基本的原則應是「無所求」三個字，如孔子引用《詩經》的句子稱讚子路：「不忮不求，何用不臧？」子路因此對這句話念念不忘。當然「無所求」是消極的，積極來說還要己立立人、己達達人才算圓滿，所以孔子也提醒子路：「是道也，何足以臧？」這只是基本原則，做得到也不必太得意。（《論語‧子罕》）小人因為在心態上有所求，求得到固然會沾沾自喜、得意忘形，求不到也會加倍沮喪、難過，甚至為此忿忿不平。因為外求，才有過度的情感表現。
「有所求」的情況有很多種，就古人來說最普遍的是做官，亦即「出處進退」的問題。孟子說：「說大人則藐之，勿視其巍巍然。」（《孟子‧盡心下》）曾子說：「晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？」（《孟子‧公孫丑下》）孟子、曾子有充分的自信，即使面對能夠給予自己名利權位的大國君王也毫不畏懼，甚至可以和君王平起平坐。大丈夫的風範便是「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」（《孟子‧滕文公下》）。
孟子、曾子之所以有充分的自信，靠的不是財富、爵位等外在條件，而是上天賦予我們的仁義禮智之性。從這個角度看，每個人都是平等的，沒有高下之分；意義、價值也是人人本有的，不假外求。孔子、孟子之所以周遊列國，並不是為了做官，為了追求榮華富貴或生活安逸；榮華富貴、生活安逸本身並沒有意義價值，甚至還可能引誘人陷溺其中，流於驕奢淫佚、志氣昏惰。孔孟周遊列國是為了「行道」，行道就是讓每個人的內在道德性充分實現，不能以外求的心態來看孔孟。
現代社會比古代開放，做官不是讀書人的唯一出路。但還是不免有所求，只是對象轉移到金錢、美色乃至情感。如資本主義的病態發展，以賺錢為人生的最高價值，認為錢可以買到一切。又如社會新聞時常報導的「恐怖情人」，將人生的意義、價值建立在能否獲得另一個人的愛，得不到就毀了對方。從儒家的觀點來看這都是欠缺自信的表現，孔孟的人生態度，對現代人仍具有參考的價值。
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