孔子思想以「仁」為中心，仁者愛人，所以儒學也可以說是探討愛人之道的學問。愛人之道可分為「敬」與「恕」兩端，《論語‧顏淵》記載：「仲弓問仁。子曰：『出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。』仲弓曰：『雍雖不敏，請事斯語矣。』」「出門如見大賓，使民如承大祭」是敬，「己所不欲，勿施於人」是恕。
敬是尊重，人我之間有分別，保持一定的距離。恕是同理心，將心比心、設身處地站在對方的立場來思考，注重人我心靈的合一。「分別」與「合一」本來是相對的概念，將兩者結合在一起會有矛盾，但就愛人之道來說，相互尊重反而可以促進人與人之間的交流，發揮同理心也有助於相互尊重。「敬」與「恕」不是相互對立，而是相互成全；不是直線思維，而是辯證思維。
敬與恕又以敬為本。「敬」包含尊重自己與尊重別人。《論語》中的「敬」常與「恭」、「禮」連結在一起，如「君子敬而無失，與人恭而有禮」（《論語‧顏淵》）、「居處恭，執事敬，與人忠」（《論語‧子路》）等。孟子說：「恭敬之心，禮也。」（《孟子‧告子上》）恭敬是就內在心態說，禮是由恭敬之心發出的言行。
為什麼相互尊重可以促進人與人之間的交流？因為每個人都有一顆心，心的本質就是自由活潑，「出入無時，莫知其嚮」（《孟子‧告子上》）；心的本質也是敏銳易感的，如乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱之心。（《孟子‧公孫丑上》）我們可以要求自己心靈覺醒，但別人的心是獨立於我心而存在，別人的心是否覺醒，是他自己的事。我們並無法控制別人內心的想法和感受，甚至控制還會產生反效果，心為了維持其自由，偏要往不受控制的方向走。「尊重別人」就是放棄控制別人的念頭，了解、接納別人真實的想法與感受，如此別人反而可以平心靜氣思考怎麼做對彼此最好。如同伊索寓言「北風與太陽」的故事，北風吹得愈厲害，路人將大衣包裹得愈緊；暖呼呼的太陽一出來，路人就主動脫掉大衣。或如老子說的「為者敗之，執者失之」（《道德經‧第二十九章》）。頭腦稍微轉個彎，才能明白這道理。
「尊重自己」如「修己以敬」（《論語‧憲問》）、「君子不重則不威，學則不固」（《論語‧學而》）。《論語‧子罕》記載了一段孔子與子貢的小故事，子貢以美玉比喻孔子，說如果有一塊美玉，應該藏在小盒子收起來，還是賣出去呢？孔子回答：當然要賣掉，但不能隨便賤賣，而要找個識貨的人啊！可見孔子對自己的價值有充分的信心，能夠自我肯定。
「自我肯定」又可以分為無條件與有條件兩種。有條件的自我肯定如「學而時習之」（《論語‧學而》）、「為之不厭，誨人不倦」（《論語‧述而》）、「博學於文，約之以禮」（《論語‧雍也》），不斷地培養、提升自己的知識和能力，尤其是以與道德實踐有關的知識和能力為主。
但有條件以無條件為本，努力學習、成長是出自內在的充沛動力「仁」，這動力是人人本有、不假外求的，如孔子說：「我欲仁，斯仁至矣」（《論語‧述而》）、「為仁由己」（《論語‧顏淵》），或如當時人對孔子的描述「知其不可而為之」（《論語‧憲問》）。愛人雖然在結果上沒有必然保證，甚至很可能沒有結果，但依舊「為之」，可見孔子對人世間發自內心不容已的真情。
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