前幾篇日記主要是從儒家思想的角度討論「自我與愛」的問題，這篇文章則以老子為例，嘗試從道家思想的角度討論此問題，也許會有異曲同工之妙。老子向來主張返璞歸真，他說：「常德不離，復歸於嬰兒。」（《道德經‧第二十八章》）「嬰兒」只是個比喻、象徵，並不是完全無知無能，而是保住原初那顆最真的赤子之心。人在社會化的過程中，往往會受到許多打擊、傷害而折損了生命。「嬰兒」就是回歸到進入社會以前，那健康、飽滿、自然的生命。
這裡會遇到一個問題：如果老是停留在「嬰兒」狀態，人性不就無法充分發展？難道老子反對人長大？其實老子不反對我們參與世俗之事，如讀書、運動、上班、交友乃至從政等，但有個先決條件，就是要以「無為」為根本。老子說：「道常無為而無不為」（《道德經‧第三十七章》），「無不為」即磨練、提升自己的各種內外在條件，如果培養成功，心中就會油然生起一股效能感。但「無不為」是來自於「無為」，赤子之心、真生命是與生俱來、不假外求的，不因自己或別人的言行而增減分毫，能認清這點，才能建立起自我的價值感（就儒家來說稱為尊嚴感）。自信就在於價值感和效能感的結合。
由於自信是根源於不假外求的價值感，所以老子對「孤獨」完全不在意，甚至樂在其中。他說：「眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。」（《道德經‧第二十章》）眾人都追求喧嘩、熱鬧，只有他一個人悠遊自在。因為喧嘩、熱鬧也只是一時的假象，人終究要回歸、面對自己，自我的存在才是最真實、平凡而又長久的。
說到這裡，各位或許會有所誤解，以為老子是個生性孤僻、離群索居的怪人。其實正好相反，老子在冷漠的外表之下仍藏著一顆火熱的心，他只是愛人的方式與一般人不同罷了！而且正因為他能夠享受孤獨之樂，在愛人時才不會給人壓力和負擔，更能夠有效愛人。
老子的愛人之道可用下列幾句話來表示：「萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。」（《道德經‧第二章》）「生而不有，為而不恃，長而不宰。」（《道德經‧第十章》）一般人是「生而有，為而恃，長而宰」的，付出一定要有結果，甚至結果比動機或過程更重要，若沒有結果就不願意付出。老子則相反，只問動機或過程的好壞，任何結果他都接受，「只問耕耘，不問收穫」。正因為放下私心，不以委屈、壓迫別人來滿足自己，才能保住人與人之間的真感情。
愛人包含心態（動機）、過程與結果三部分：前文討論心態層面，老子認為應充分尊重對方的自由，避免以自我為中心的征服、主宰、掌控。其次就過程來說，應該循序漸進，如老子說：「合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。」（《道德經‧第六十四章》）「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。」（《道德經‧第七十八章》）如同滴水穿石，水雖然是天下最柔弱之物，但不斷累積，還是可以穿透最堅硬的石頭。人與人的相處也應該有這種耐心和恆心。
就結果來說，雖然人與人之間總是聚散無常，生離死別是人生必經的過程，但老子說：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」（《道德經‧第五十八章》）「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」（《道德經‧第二章》）任何事都有正反兩面，只要心靈明覺，壞事也有可能發展出好結果。只要在愛人的過程中，磨練、培養出智慧與能力就足夠。
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