儒道推廣日記 (07)

　　隨著學期慢慢進入尾聲，堆積如山的考卷、作業、報告……也需要進行總清理。老子說：「為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。」凡事都要提早準備，每天批改完一些，以穩定的步調前進，才不會拖到最後而手忙腳亂。

　　現代人常將儒家視為封建禮教而排斥之，為了扭轉這種刻板印象，儒者又往往從仁心切入，試圖找回儒家的真精神，我在課堂上也常向學生強調這點。但「本心論」就像藥物，劑量恰當可以救人，用得太浮濫也會有風險。仁心是情感面，禮教是理性面。仁心人人本有，不假外求；禮教則需要靠後天理性的學習、思考、判斷。完整的人性應包含這兩面。儒家固然是以仁心為本，禮教為末，但應該以本貫末，本大而末不小；不能因為現代人討厭禮教，就將儒家思想割裂，只重視情感而忽略理性，有本而無末。

　　從《論語》的內容來看，孔子並沒有脫離禮教而空談仁心，反而是在大致肯定現有禮樂制度（小地方可因革損益）的前提下，試圖喚醒人們實踐禮樂的動力。如顏淵問仁，孔子回答：「克己復禮為仁。」克制自己的私欲，去實踐禮的要求，便是仁。禮的內在精神是恭敬，故在樊遲問仁時，孔子又回答：「居處恭，執事敬，與人忠。」答應別人的事要盡心盡力去做（忠），發揮敬業的精神完成分內之事（敬），平日在家又能夠謙虛謹慎（恭），便是仁。分內之事是在合理的團體秩序下所規定的個人責任，也屬於禮的一部分。要實踐這些德行，必須從身體下手。如孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」留意自己的視聽言動，使之皆合乎禮，便是仁的實現。可見孔子並未脫離禮來談仁，從理論上來說，仁和禮雖然可以分為兩層，仁屬於形上層，禮屬於現象層；但從實踐上來說，不可能只有仁而沒有禮，也不可能只有禮而沒有仁，仁和禮是一體呈現的。努力遵守、實踐禮，仁就在其中呈現。

　　儒家強調「嚴以律己，寬以待人」，嚴以律己的部分，要以禮來約束自己；寬以待人的部分，則可以向道家學習。老子說：「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。」人與人之間的衝突，常起於堅持己見，認為自己的想法、價值觀絕對正確，別人說的都是不值得一聽的廢話；更以自己認定的「是」，強迫對方改變、調整他的「非」。雙方各執一端，就產生了種種鬥爭。老子認為，真正的「是」應該像山谷或大海：「上德若谷。」「譬道之在天下，猶川谷之於江海。」「善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。」江海對於川谷、川谷對於草木鳥獸是一體包容的，沒有善惡、美醜的分別。因包容而超越，因超越而成全。不必與人爭勝負短長，如莊子說的寓言：自以為是地去「拯救」別人，就好像陸地上兩條魚互相給對方一點口水。與其如此，不如回歸江湖，給每條魚悠遊自得的空間。人與人之間本就聚散無常，有緣固然要珍惜，緣散了也無需太在意，「隨緣」是最好的態度吧！

儒道推廣日記 (06)

　　前文說「許多人學習新事物的動機是賺錢」，現代社會強調專業分工，只要有一技之長讓自己溫飽，似乎就不必學習儒道思想乃至其他人文學問了。但這想法有個問題：如果每個人都侷限在自己的專業領域，就無法與其他領域的人交流。只能談論、比較一些現實條件，如收入高低、兒女成就等，無法有心靈上的深刻共鳴。隨著領域愈分愈細，如莊子說「道術將為天下裂」，每個人愈來愈封閉在自己的世界裡，也就愈來愈容易感到孤單、寂寞、空虛、無聊。儒道兩家都是以人生問題為關懷重心，以「道」為最高宗旨。透過「道」才能夠將不斷分化的領域整合起來，在人與人之間搭起溝通的橋樑。

　　以上是就理想面來說，但既然「只求一技之長」的思想已成為主流，身為儒道思想的推廣者，心態上也要能自我調適才行。這部分可參考老子的智慧。老子說：「眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，沌沌兮！如嬰兒之未孩……眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。」世俗之人喜歡熱鬧，好像享用豐富的宴席，好像春天登台遠眺；老子卻踽踽獨行，回到嬰兒般的無分別狀態。世俗之人追求功利實用，老子卻好似愚頑鄙陋。但老子不感到孤單，因為他能夠回到生命的本源。換句話說，老子認為我們不必服從社會的既定價值觀，雖然大家聚在一起可以相互取暖，但對老子來說，有沒有悟道、修道、證道才是最重要的，別人不認同也無妨。可見老子很有自信。

　　但有了自信，是不是就代表從此要與世隔絕，不與眾人往來呢？恐怕也不是如此，這部分可參考孔子的智慧。從整全的「道」來看，老子是強調自由那一面，孔子是強調愛人那一面，兩者不可偏廢。孔子說：「不怨天，不尤人。下學而上達。知我者，其天乎！」「不患人之不己知，患其不能也。」孔子的學生子夏也曾經說過：「君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。」別人了不了解他，對孔子來說一點也不重要，只要老天爺了解他就夠了。「天」未必指鬼神，因為「子不語怪力亂神」。「天」可理解成天道、天理，孟子說：「天不言，以行與事示之而已矣。」老天爺的意思，就看你的行為表現合不合乎天理而定。天理的內涵就是下學上達、敬而無失、恭而有禮，換句話說，只要我們不斷學習（包括學知識與學做人），對事秉持敬業的態度而減少犯錯，對人秉持謙恭的態度而舉止合宜，如此一來到哪裡都行得通，所謂「德不孤，必有鄰」，一定能夠找到志同道合的夥伴。可見孔子也有充分的自信，並以「努力充實、修養自己」做為與其他人產生連結、互動的方式。

　　由以上討論可知，孔子與老子都是藉由回歸到「道」的方式，與天道相伴同行來克服孤單、寂寞。只是老子更強調回歸自我，孔子則是藉由自我成長來推展道德事業。他們都不會因為不受眾人青睞而煩心，一時的熱鬧、繁華終會散盡，有了道，生命才有永恆的意義，人與人之間才能夠有深刻的思想交流、真實的感動共鳴。如此才能徹底解決問題。

儒道推廣日記 (05)

　　近來在教學上遇到一個令我困惑的問題：雖然社區大學招生不易，使盡吃奶的力量，才能湊齊十人開班；但學員的表現都很良好，上課專注認真，討論氣氛也很熱烈。我在某些大學上課時，學生卻常有睡覺、看課外書、玩手機、聊天、打牌……等不良行為。似乎比起年輕人來說，我更受到年長者的歡迎。就儒道這方面來說，我在各校的講課內容差不多，也都有結合一些生活案例、新聞時事來討論，不知道結果何以有如此大的差異？也許是因為社大的學員都是出於自願，為了自我成長而主動前來學習；大學生則是因為教育部與學校的要求，才被迫上這門課，故顯得興趣缺缺。

　　身為老師，最大的心願就是將儒道思想的優美、精彩之處傳達出來，獲得台下學員或學生的認同。若能夠做到這一點，我想就可以算是一位「好老師」了。但我的困惑在於：我在某些學校受歡迎，某些學校又不盡理想，我這個人又好又壞，每個人對我的評價都不同，要成為「好老師」就會成為一件困難的事，因為我很難讓每個人都喜歡、認同我這個人及我教的科目。老子說：「寵辱若驚……寵為下，得之若驚，失之若驚。」這意思是說：向外尋求榮寵的心態本身就是卑下的，如果我把自我的價值建立在成為一位好老師之上，好老師又是由外界的評價來定義的，我的心情就容易起伏不定。

　　依照老子的觀點，老師應該對自己有信心，不必太在意學生的評價；但也不能落入另一極端，自我感覺良好，將學生的建議都當作放屁、充耳不聞。這方面或許可以參考孔子「義命分立」的思想，《論語》上說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」孔子並不會因為別人不了解、認同他，就影響他的心情。「道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也。」世人是否認同孔子所說的道理，乃是受種種客觀因素（命）影響。以春秋時代來說，就是禮壞樂崩、王綱失墜；以現代來說，就是大學生學習風氣的下滑，此乃亂世特有的現象。也包括我在知識、能力、性格、氣質上力有未逮之處。但孔子並不因此而灰心，「君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣」，雖然不一定能改變世人的想法，但身為君子，仍然要盡力完成義所當為之事，努力尋找合適的方法或管道，將儒道的精華傳達給世人。「不怨天，不尤人。下學而上達。知我者，其天乎！」無論遇到怎樣的誤解或批評，孔子都不會抱怨或責怪別人，只要知道自己不斷在努力就夠了，上天總會給自己公正的評價。孔子一方面全盤接納現實的限制，另一方面不放棄任何愛人的機會，他偉大的情操是值得老師們學習的。

　　由以上的討論可知，身為老師固然要在知識、能力、性格、氣質上不斷求精進，但無論結果為何，都不會影響自我的價值，甚至也不必有「好老師」或「壞老師」等含糊籠統的論斷，只要就具體的做法來討論即可。且改變應尊重客觀的限制，採取循序漸進、從容不迫的方式。老子說：「飄風不終朝，驟雨不終日。」揠苗助長、強求造作只會有反效果，順應自然的節奏才能長久。

儒道推廣日記 (04)

　　最近這兩週忙著批改學生的作業與考卷，努力在期限前交出成績，以符合學校的規定。兼任教師的薪水微薄，除了鐘點費之外，平常在家備課和改作業基本上屬於義務性質的工作，並無任何酬勞。高教工會也不斷在爭取，希望能夠提高老師的待遇，我對工會的努力也深感認同支持；但在法令修改前，還是得努力盡到自己的職責。樊遲問孔子什麼是仁，孔子回答：「居處恭，執事敬，與人忠。」執事敬、與人忠便是一種敬業精神。仁的本質就是無私付出、犧牲奉獻，身為老師即使沒有收入，也不能降低教育品質，在能力所及的範圍內，還是要盡量指導學生。

　　當然老師也是人，也會有疲勞、倦怠的時候，這時道家就很重要。儒家是建立價值方向，告訴我們「做什麼」，哪些事值得做；道家的重點則在於「如何做」，化解憂愁煩惱，才有生生不息的動力。除了好好吃飯、睡覺，生理上順應自然的節奏外；更重要的是心理面，老子說：「致虛極，守靜篤。」感到壓力、疲勞、倦怠、厭煩，或許是內心不夠虛靜之故。老子說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」內心執著情緒、欲望為我，便會感到煩惱；如果知道我就是我，我不等於我的情緒、欲望，回到真正的自己，負面情緒便會自然消散，這就是老子的「無我論」。

　　儒道思想在台灣之所以很難推廣，關鍵仍在於人心。儒道是一門講求道德價值、修身養性的學問，但許多人學習新事物的動機是功利或休閒，重視賺錢與感官享受，並未將道德修養當成生活重心，故不願投入時間和金錢去學習。這不禁令我想起明代最偉大的儒者王陽明的小故事。陽明因為直言進諫，觸怒宦官，被貶謫至貴州龍場。該處為蠻荒之地，傳染病盛行。陽明就準備了一副石棺材，每天躺在棺材裡睡覺，思考生死問題。久而久之，心境愈來愈豁達，同行的僕人都病倒了，他的身體卻更加健壯。龍場對王陽明來說是很重要的，因為有上述經歷，陽明才領悟出「聖人之道，吾性自足，不假外求」的道理，創立了獨特的良知學說。相較之下，在推廣儒道的過程中遇到的種種困難，如低薪、工作不穩定、乏人問津等，也就不算什麼了。孔子說：「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」仁不仁完全取決於自己，如果沒有經歷過急遽倉促與挫折困窮的考驗，又怎能證明自己對仁的堅持呢？

　　儒道的推廣除了動機純正，良好的溝通也很重要。課堂上我是老師，其他人是學生；但換個角度看，也可以說他們是老師，我是學生。我的長處在於理性思考，無論是先天的氣質傾向，或是後天的學術訓練，都塑造了我的性格。大學生的特質是浪漫感性，社會人士則有豐富的生活歷練，這些都是我缺乏的部分。雖然由於觀念和背景的差異，大學裡師生之間對彼此的抱怨時有所聞；但換個角度想，這卻也是個相互學習的好機會。老子說：「聖人常善救人，故無棄人。」抱持寬容的心態，起碼可以朝化解歧異的方向走出一小步。