隨著學期慢慢進入尾聲，堆積如山的考卷、作業、報告……也需要進行總清理。老子說：「為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。」凡事都要提早準備，每天批改完一些，以穩定的步調前進，才不會拖到最後而手忙腳亂。
現代人常將儒家視為封建禮教而排斥之，為了扭轉這種刻板印象，儒者又往往從仁心切入，試圖找回儒家的真精神，我在課堂上也常向學生強調這點。但「本心論」就像藥物，劑量恰當可以救人，用得太浮濫也會有風險。仁心是情感面，禮教是理性面。仁心人人本有，不假外求；禮教則需要靠後天理性的學習、思考、判斷。完整的人性應包含這兩面。儒家固然是以仁心為本，禮教為末，但應該以本貫末，本大而末不小；不能因為現代人討厭禮教，就將儒家思想割裂，只重視情感而忽略理性，有本而無末。
從《論語》的內容來看，孔子並沒有脫離禮教而空談仁心，反而是在大致肯定現有禮樂制度（小地方可因革損益）的前提下，試圖喚醒人們實踐禮樂的動力。如顏淵問仁，孔子回答：「克己復禮為仁。」克制自己的私欲，去實踐禮的要求，便是仁。禮的內在精神是恭敬，故在樊遲問仁時，孔子又回答：「居處恭，執事敬，與人忠。」答應別人的事要盡心盡力去做（忠），發揮敬業的精神完成分內之事（敬），平日在家又能夠謙虛謹慎（恭），便是仁。分內之事是在合理的團體秩序下所規定的個人責任，也屬於禮的一部分。要實踐這些德行，必須從身體下手。如孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」留意自己的視聽言動，使之皆合乎禮，便是仁的實現。可見孔子並未脫離禮來談仁，從理論上來說，仁和禮雖然可以分為兩層，仁屬於形上層，禮屬於現象層；但從實踐上來說，不可能只有仁而沒有禮，也不可能只有禮而沒有仁，仁和禮是一體呈現的。努力遵守、實踐禮，仁就在其中呈現。
儒家強調「嚴以律己，寬以待人」，嚴以律己的部分，要以禮來約束自己；寬以待人的部分，則可以向道家學習。老子說：「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。」人與人之間的衝突，常起於堅持己見，認為自己的想法、價值觀絕對正確，別人說的都是不值得一聽的廢話；更以自己認定的「是」，強迫對方改變、調整他的「非」。雙方各執一端，就產生了種種鬥爭。老子認為，真正的「是」應該像山谷或大海：「上德若谷。」「譬道之在天下，猶川谷之於江海。」「善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。」江海對於川谷、川谷對於草木鳥獸是一體包容的，沒有善惡、美醜的分別。因包容而超越，因超越而成全。不必與人爭勝負短長，如莊子說的寓言：自以為是地去「拯救」別人，就好像陸地上兩條魚互相給對方一點口水。與其如此，不如回歸江湖，給每條魚悠遊自得的空間。人與人之間本就聚散無常，有緣固然要珍惜，緣散了也無需太在意，「隨緣」是最好的態度吧！
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