儒道日記 (29) 提起與放下

　　最近在顧炎武《日知錄》看到一段較有感觸的文字：「有亡國，有亡天下，亡國與亡天下奚辨？曰：易姓改號謂之亡國。仁義充塞，而至於率獸食人，人將相食，謂之亡天下。」「保國者，其君其臣，肉食者謀之。保天下者，匹夫之賤與有責焉耳矣。」依我的理解，政治是眾人之事，固然人人都該關心，但總要分工合作，交給專家（君臣）處理。至於文化，關連到社會生活的各層面，而與人人有關，故文化風氣的提升，每個人都應該思考、努力而有一份責任。亡國事小，社會風氣敗壞導致人淪為禽獸，才是最可悲的。顧炎武又舉出許多例子來說明世風日下，如數典忘祖、趨炎附勢、寡廉鮮恥、肆無忌憚等，為了逐名求利而毫無氣節，「心術之壞，於斯極矣」。雖是針對魏晉清談之風而發，恐怕也是明末社會的真實寫照。

　　台灣近年來的諸多亂象，也與上文所說類似。如有大學校長販賣假學歷，要求校內教師購買。又在教育部要求下，大學追求表面的績效數據，老師帶領學生集體到圖書館「秒借秒還」，衝高書籍借閱量。再如陳立恆〈不知禮，台灣的未來無以立也〉一文提到，大學生上課時「一半以上聽眾都在低頭玩手機，第一排竟有幾位學生旁若無人聊天」。又中小學有上萬名流浪教師，不僅平日有可能被派去做各種雜事，到了考季還要勞苦奔波，犧牲教學品質以換取來年的一點溫飽，毫無尊嚴。如同人會生病，凡此種種都是文化風氣衰敗的跡象。

　　面對世衰道微，身為讀書人該如何自處？我想還是要回歸孔孟建立的道德價值才有希望。孟子說：「得志，與民由之；不得志，獨行其道。」（《孟子‧滕文公下》）「窮則獨善其身，達則兼善天下。」（《孟子‧盡心上》）正可做為自我勉勵的箴言。讀書人要能夠提起也能放下，提起是指保持「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的操守，身處濁世卻不與現實妥協，依舊獨行其道。「自反而縮，雖千萬人吾往矣！」（《孟子‧公孫丑上》）之所以能力排眾議，抵擋住旁人質疑的眼光，則是因為平素做「集義養氣」的工夫所致。「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間」（《孟子‧公孫丑上》），正因為對道義的堅持，培養出盛大流行的「浩然之氣」，才能抵擋住外界的壓力。如台灣社會常見的「人文無用論」便是一大壓力來源。

　　放下是指「天下溺，援之以道」（《孟子‧離婁上》）一個人無論多麼努力，力量總是有限。道德事業的推動需要大家共同參與，我也僅能盡到自己的一分責任，無法「手援天下」。所以在《論語》中，子貢問孔子「博施濟眾」如何？孔子答以「己立立人，己達達人」與「能近取譬」（《論語‧雍也》），便是提醒子貢勿空口說大話，應該切實實踐，做一分算一分，救一個算一個，事情做完就立即放下，勿對未來有過多不切實際的期望。

　　無論提起或放下，總要考量個人的性情，找出一條適合自己的道路。我的個性內向，興趣在於讀書、寫作、做研究，不喜與人交往。故「文以載道」較符合我的志趣。雖然寫文章並非儒家的終極目的，也常被人批評為空談、不切實際，但在個人力量微薄、一時之間無力改變社會的狀況下，潛心著述不失為一條可行之道。雖然人對現實可能無能為力，但在文字的天地裡，人可以突破現實的限制，自由創造出一套適合自己的人生觀、價值觀、世界觀；藉由經典詮釋，又可以指點、烘托出形而上的理想。雖然文字創作畢竟仍屬於虛擬而非實存，但能夠講習這種學問，就保住了人之所以為人的尊嚴。等到時機成熟，大家願意學習聖賢之道，這些文字便能夠發揮其功用。效法孔子「垂空文以斷禮義」或許正是我的使命所在。

儒道日記 (28) 只問耕耘，不問收穫

　　儒家的人生觀或人生態度，可以用「只問耕耘，不問收穫」八個字代表。孟子說：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」（《孟子‧盡心上》）進德修業是操之在己，完全可以由自己掌握，故應該不斷努力，這是「只問耕耘」。至於自己的努力在現實上能否獲得好結果，這就不由自主，需要別人乃至客觀環境等種種條件的配合而不能強求，故「不問收穫」。無論是自我修養或人際互動，都應該將這八個字牢記在心、奉為圭臬。

　　從自我修養來說，「克己復禮」為仁，具體內容是「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。（《論語‧顏淵》）我們應該嚴以律己，言行舉止皆合乎道德規範。「見善如不及，見不善如探湯」（《論語‧季氏》），對於進德修業之事，應該像趕火車那樣，唯恐錯過車班，一秒鐘都不能延遲。對於不善之事，如吃喝玩樂的誘惑，或貪圖安逸、消極怠惰的欲望，都應該斷然拒絕，好像將手伸進滾燙的熱水裡，一秒鐘都不能忍受。這樣看來，儒家似乎是追求完美的境界，容易給自己甚至別人帶來壓力。但如前所述，儒者在遇到事情時，雖然會盡心盡力去做，但對於現實上有什麼成果，卻不做任何強求。孔子說：「若聖與仁，則吾豈敢？」人的精神氣力總是有限，連孔子也不敢保證永遠完美。只能秉持真誠的心，不斷修養自己、幫助別人，「為之不厭，誨人不倦」（《論語‧述而》）罷了。一方面全力以赴、追求完美，一方面又能夠適時放下，化解可能造成的壓力。既認真又灑脫，故能無入而不自得。孔子不是不懂休閒，如曾點嚮往「浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸」的境界（《論語‧述而》），孔子也很認同，只是要「志於道，據於德，依於仁」才能夠「遊於藝」（《論語‧述而》），付出一番辛苦的努力後才能悠遊自在，不能一開始就畏難苟安。

　　從人際互動來說更是如此，君子儘管秉持一顆真誠的心，「以文會友，以友輔仁」（《論語‧顏淵》），願意以優美的文化活動，與別人做生命與生命之間的交流，以促進彼此的人格成長。但別人是否接受自己的善意，卻不是君子能夠決定的。理想上來說，健康的生命一定會自我開放，接受新的訊息，從中篩選揀別、去蕪存菁，幫助自己朝真善美的境界成長，如孔子學無常師。但現實上如果對方畏懼、排斥我們的訊息，無論是因為對方生命受傷而自我封閉，或另有適合對方的溝通方式，都應該先尊重對方的自主意願。君子也只能盡人事、聽天命。子貢請教孔子行仁是否要「博施濟眾」，孔子卻提醒他「能近取譬」（《論語‧雍也》），前者注重對別人或社會的影響力，後者注重道德實踐本身，身心修養、文化創造活動本身就有價值，影響力大小已非孔門講學的重點了。

儒道日記 (27) 淡中滋味長

　　近年來台灣食品安全問題層出不窮，導致「美食王國」的名聲蒙塵。大賺黑心錢的無良商人固然該受譴責，一般人的飲食習慣也需檢討。人們喜歡吃香喝辣或注重色澤，對食物本身的成分卻不太重視，商人為求在市場上生存，便不得不添加化學物質，吃下去之後會加重身體負擔，甚至損害健康。

　　身體如此，心靈亦然。從對心靈層面的追求來說，台灣也算是一個大國，不僅宗教發達、寺廟林立，也有各式各樣的心靈課程、演講、工作坊……等。宗教或心靈課程的用意原是勸人向善，喚醒內在的良知，讓人能夠自己作主，去面對、克服生活中的種種困難和挑戰；但一旦與市場連結，牽涉到利益，就難免混入雜質，喪失原初的純淨。市場機制的邏輯是盡可能吸引更多顧客，故有種種方法，如某些宗教或心靈導師建造金碧輝煌的道場，身穿華美的衣服，舉辦超大型活動以求場面壯觀等，這是利用一般人羨慕榮華富貴的心理，吸引眾人的注意，但是否也間接鼓勵、助長了信眾的虛榮心？又如某些宗教或靈修活動強調參加後可獲得現世或來生的福報，並舉出各種靈異之事來證明，甚至主張不需經由讀書、思考、修行……等辛苦努力的過程，只要加入團體、奉獻金錢，就可以快速致富或死後上天堂。靈異之事或天堂是否存在暫且不論，但這種說法是否也間接鼓勵、助長了信徒的功利心，及「不勞而獲」的怠惰心？再如有些人認為講師應該幽默風趣，最好每五分鐘講一個笑話，不斷插科打渾製造娛樂效果。幽默固然是很棒的人格特質，人生不如意事十常八九，社會上到處充滿了荒謬、不合理之事，何妨放開心胸，以樂觀幽默的態度面對，不要給自己太大壓力，遇到事情反而能化險為夷。每天正經八百、一板一眼就沒有意思。但如果一遇到較深、較難或枯燥的內容，就兩眼呆滯無神、拒絕聽講，學習的心態是否有所偏差？變成以玩樂心為主，有無學到東西反而變成次要。

　　上文並沒有否定種種行銷手法的意思，孔子說：「文質彬彬，然後君子。」（《論語‧雍也》）君子除了內在的美好本質之外，也需要以恰當的方式、管道呈現出來，方能被人接納、理解。但我憂心的是過度的行銷、包裝，將會敗壞這美好的本質，如同食品添加了化學物質會傷害身體。如上文所述，宗教修持或心靈成長的目的，原是為了啟發道德心，但在市場經濟思維的影響下，不知不覺之間人心竟扭曲變質，變成以虛榮心、功利心、怠惰心、玩樂心為主，還舉出種種理由（如大家都是如此、這樣才能生存）將自己的行為合理化。本末倒置，禍害甚大。要解決此問題唯有回歸儒道思想，孔子說：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」（《論語‧里仁》）儒學雖有內在的仁心與外在的禮文兩面，但仍以仁心為本。老子更云：「道之出口，淡乎其無味。」（《道德經‧第三十五章》）去除外在的包裝，才能保全內在的純淨。如果能夠保住內在的道德良知，即使不加入任何宗教或心靈課程又何妨？如果心態不正，就算上再多課或聽再多笑話也沒用。古人有一句老話說：「淡中滋味長。」回歸自然質樸才能長久，這是我們該時時提醒自己的。