儒道日記 (47) 獨善與兼善

　　儒家本質上是一種人生觀、人生態度或人生哲學，這態度可從下列幾句話看出。孔子說：「天下有道則見，無道則隱。」（《論語‧泰伯》）孟子說：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」（《孟子‧盡心上》）〈中庸〉云：「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。」無論富貴貧賤、成敗得失，儒家總有自處之道，人生總有路可以走通；隨時做好接受失敗的心理準備，卻又不放棄成功的任何可能機會。上述幾句話說來容易，要做到卻是一輩子的工夫，必須逐漸滲透到生命底層，發自全身心認同才行。雖然知道不等於做到，但觀念的建立仍是第一步，故下文就嘗試探討「獨善其身」與「兼善天下」的意義，提供各位參考。

　　孔子說：「道二，仁與不仁而已矣。」（《孟子‧離婁上》）天下有道、無道的判斷標準在仁。樊遲問仁，子曰：「愛人。」（《論語‧顏淵》）仁者愛人，但愛人不是錯愛、亂愛、假愛，有其本質、範圍與歷程。就本質來說，必須基於自由、主動、無私為前提才行。就範圍來說，愛是普遍的，如孔子的根本心願是「老者安之，朋友信之，少者懷之」（《論語‧公冶長》），亦即愛每一個人，只要是人，無分男女老少，都值得被肯定、尊重、關懷、了解，不因種種條件而有分別心、大小眼，人人平等。就歷程來說，愛是一生的事業，如曾子說：「仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」（《論語‧泰伯》）

　　既然是一生的事業，也不必急於一時，應該循序漸進。子路問君子，孔子就以三階段回答，第一步是「修己以敬」，第二步是「修己以安人」，最後才是「修己以安百姓」。（《論語‧憲問》）敬是尊重，愛包含「自我尊重」與「尊重別人」兩面：自我尊重就是人格獨立，不因為別人對自己的反應或評價而影響心情。如孟子的學生公孫丑問老師：「如果老師當上齊國的大官，有機會讓天下太平，老師的心會因此動搖嗎？」孟子說：「我四十歲就不動心了。」（《孟子‧公孫丑上》）可見無論成敗得失，孟子的內心依舊平靜。尊重別人就是懂得拿捏分寸，保持適當的距離。如樊遲問知，子曰：「知人。」（《論語‧顏淵》）了解別人的想法與感受，並據此調整自己的行為，才能安人。孔子說：「晏平仲善與人交，久而敬之」（《論語‧公冶長》），能做到「自我尊重」與「尊重別人」，人與人之間的善意、溫暖才能相互流通而長久維繫。

　　上文談愛人的道理，是就兼善天下的層面來說。但倘若時機不允許、無法愛人，就只能先獨善其身了。「死生有命，富貴在天」，這是自己無法控制的，能做的唯有「君子敬而無失，與人恭而有禮」而已。（《論語‧顏淵》）此時不妨勤練孔子的四「毋」心法：「毋意，毋必，毋固，毋我。」（《論語‧子罕》）對未來沒有任何猜測或期待（臆），凡事都不要強求（必），不陷入僵化的思考或行為模式（固），不執著暫時性的存在（外貌、事業、感情……）為我（我）。佛家也常教人問自己：「明天先到還是無常先到？」不要以為今天擁有的一切是永恆不變的，也許明天就變了。若能做好心理準備，即使變故猝然降臨，人心也不容易驚慌失措，遭受失望的打擊而受傷了。即使遭遇挫折，也能夠將失敗的經驗轉化為成長的智慧，如孟子說：「人之有德慧術知者，恆存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。」（《孟子‧盡心上》）一帆風順容易驕傲自滿，失敗才能帶給人更多省思。如果能不斷學習、成長，即使不受別人賞識或重用，獨自一人依然可以過著充實快樂的人生。

儒道日記 (46) 自我與愛的互動

　　上一篇日記提到心靈蘊含了「自我」與「愛」兩端，這篇文章希望進一步討論自我與愛的互動關係。就人身或物的層次來說，自我與愛往往是衝突的，保有自我會失去愛，保有愛會失去自我。但就人心或道的層次來說，自我與愛一定要同時成立，缺一不可。自我與愛都有真假之分：自我只有藉由愛，才能成為真我；愛只有藉由自我，才能成為真愛。沒有愛的自我是假我，沒有自我的愛是假愛。自我與愛是「兩端而一致」的。

　　《論語》首章開宗明義說：「學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」（學而）「學而時習之」是真我，「有朋自遠方來」是真愛，「人不知而不慍」則說明自我與愛的互動關係，以自我為本、愛為末。與「人不知而不慍」意思類似的句子，在《論語》書中多次出現，如孔子說：「不患人之不己知，患不知人也。」（學而）「不患人之不己知，患其不能也。」（憲問）「不患莫己知，求為可知也。」（里仁）

　　愛只有藉由自我，才能成為真愛。一般人說的愛，其實是「渴望被愛」的假愛，為了求愛不斷犧牲、付出，因而遮蔽、失落了自我。但真愛是無私的，放下渴望被愛的想法（不患人之不己知、不患莫己知），肯定自己是獨立而完整的存在，每天努力學習成長（學而時習之），生活充實有意義，散發出光和熱，不需要別人來愛我，才能慢慢實踐無私的愛。也因為有無私的愛，愛人不附帶條件、要求，不期望別人的回報，別人也才不會感受到壓力，而使情誼變質成權力鬥爭或利益交換。所以一定要有真我才有真愛。

　　真我就心態來說，是建立無條件的根本自信，無論有沒有青春美貌、名利權位或有沒有人愛我，都依然肯定自我的價值。真我就實踐來說，也包含妥善規劃、經營自己的生活，活得精彩，孔子說：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」（《論語‧雍也》）「己立己達」才能進一步「立人達人」。甚至即使在現實上沒有機會立人、達人也無妨，因為認真過生活本身就有意義，而非獲取名利或感情的手段。如果有這種豁達的心胸，便能「無入而不自得」，不受負面情緒的打擊、困擾了。

　　自我只有藉由愛，才能成為真我。儒家的愛是所謂「推愛」，愛自己不是只關心自己，若如此就變成自私自利、自掃門前雪。愛應該推己及人，由愛周圍的人開始，一直到全社會、全宇宙，如〈大學〉說的「修身、齊家、治國、平天下」。換言之，愛人本來就是自我的根本願望，藉由愛人，生活才會更豐富，感受到活著的意義，自我才不會孤伶伶，如《論語》云：「有朋自遠方來，不亦樂乎？」空虛寂寞、自私自利都是假我，真我是與別人通而為一的。

　　但愛人涉及的面向比較複雜，就動機來說，「我欲仁，斯仁至矣」（《論語‧述而》）、「為仁由己」（《論語‧顏淵》）只要想愛、選擇去愛就可以愛，這是愛心問題。但我們的愛心能否傳達給對方，對方是否能充分了解、感受到，這是愛能問題。愛能就是愛人的能力，如溝通技巧、表達方式等，也就是《論語》說的「患不知人」、「患其不能」、「求為可知」等。愛心和愛能是我們平時應該努力培養的，但即使具備愛心與愛能，也不保證愛人的結果一定成功。首先要尊重對方的自由意志、自主意願，但即使別人或社會大眾也和自己一樣有心愛人，長久累積的意識型態、慣性習氣、牢固僵化的結構，都可能冒出來干擾、阻礙愛的流動。所以愛要在現實上有結果，真需要老天保佑才行。但無論結果為何，只要我們努力存養愛心、擴充愛能，就盡到做人的責任而問心無愧了。

儒道日記 (45) 命運、自由與愛

　　為了講課的需要，最近又重新閱讀了曾昭旭老師的《讓孔子教我們愛》這本書。這本書隱含一個基本理論架構，就是以「自由」與「愛」為道或真理的兩端。此架構可說是曾老師解讀《論語》的特色，我自己則希望從「命運」的角度切入，嘗試思索此架構的意義。

　　人生的課題大半在「追求」兩字，年齡不同，追求的事物也隨之而異。如孔子說：「君子有三戒。少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」（《論語‧季氏》）這種種迫切的需要，姑且稱為「真」：對小朋友來說，玩具就是他的「真」；對中學生來說，考上好學校就是他的「真」；對年輕人來說，成家立業就是他的「真」；對中年人來說，打拚事業就是他的「真」；對老年人來說，安享晚年就是他的「真」。這是人生最大的幸福，卻也是人最大的憂患、恐懼、疑惑、痛苦之所在。因為人力總是有限，以人力對抗「命運」是不可能辦到的事。所謂命運，就是世間一切條件交互作用的結果。追求獲得好結果，我們固然會感到幸福或「好命」；追求得不到好結果，就會遭受到深重的打擊、挫折或「壞命」。但好命、壞命又在人力無法觸及之處，我們頂多只能選擇以有效的方式，盡量提高好結果發生的機率，卻沒有必然保證。

　　儒道思想的精華就在於「翻轉」，將人的關注焦點、生活重心、價值追求從形而下的命運層次，轉成形而上的道或真理層次。命運雖然是無法選擇、不由自主，但我們可以選擇面對、處理命運的態度和方式。這態度或方式也有好壞之分，其標準就稱為「義」。在追求人事物的過程中，怎樣的選擇、做法才合乎義，是每個人都無法逃避的課題。即使心中有許多憂患、恐懼、疑惑、痛苦，依然要堅守義。

　　但義不義的根據又是什麼？完全不是來自外在的社會規範、體制運作，而是人心。孟子說仁義內在：「仁，人心也。義，人路也。」（《孟子‧告子上》）義就是根據人心（仁）而走出的路。仁者愛人，仁的具體內涵就是忠信，所以孔子說：「主忠信」（《論語‧學而》）。忠是就自我來說，信是就別人來說，人心（仁）蘊含了自我與愛兩端。自我與愛都是心靈的體驗、感受，不受外在條件決定。自我的核心價值就是自由，或如孟子說的敬：「愛而不敬，獸畜之也。」（《孟子‧盡心上》）自由就是將對方看成和自己同樣平等的人相互尊重，每個人都是獨立而完整的個體，有其自由意志，知道怎麼做對自己最好。雖然我們不一定喜歡或認同對方的選擇，但只要彼此願意承擔起選擇的後果，我們依然要接受。讓自己做回自己，也讓別人做他自己，以自由為前提，人與人的交往才有意義。

　　人心或道的另一端是愛，自由本身飄忽不定，如果不選擇走愛人的路，就容易流於冷漠空虛、危疑不安，只有自由是不夠充分完整的。但愛人也有動機與結果兩端，如前文所述，結果是由命運決定的，很難由人力掌控。所以愛人的重點應該放在動機上面，慢慢放下對外在條件、特定結果的執著。品質方面要淨化、昇華，過濾掉私心、欲望等雜質，但問耕耘莫問收穫，回歸到真愛、純愛；數量方面也能夠普遍愛所有人，化小愛為大愛，如孔子說的「汎愛眾」（《論語‧學而》）。凡事將心比心、設身處地，站在別人的立場為對方著想，「己所不欲，勿施於人」（《論語‧顏淵》），也許心與心就能夠逐漸相通，達成人我合一的終極境界了。