2015年8月19日 星期三

儒道推廣日記 (14)

  近來我對臉書的關注程度下降很多,似乎擺脫了臉書的制約,這主要是受到寫作及生活方式改變的影響。以前每天寫一條札記,雖然字數少,但發表頻率較高;現在改成每週寫一篇心得,較難引起關注。又暑假我的生活起了兩大變化,一是撰寫學術論文,二是探索遊戲世界,兩者都佔用我不少時間。概略言之,我的寫作可以分成幾個部分,一是解讀孟子,二是學術論文,三是影劇或遊戲心得,四是儒道日記。前三者都有明確的目標或成果:解讀孟子是為了經典文化的傳承及推廣。寫論文雖然是為了求職,有現實功利的目的;但無形間也為學術的發展,貢獻了棉薄之力。影劇或遊戲心得發表在網路論壇,除了留下記錄,「獨樂樂不如眾樂樂」,也可以和同好們互動交流,讓欣賞或遊玩的樂趣增加一倍。只有儒道日記看似無用,需要再思考、澄清它存在的意義。

  孔子說:「君子求諸己,小人求諸人。」(《論語‧衛靈公》)又說:「古之學者為己,今之學者為人。」(《論語‧憲問》)用現代語言來說,求諸人、為人就是炒作人氣、譁眾取寵。世俗之人把注意力放在外界,做事前考慮的往往是能否成功,有賣點、受歡迎、能出名的事才做,不然就不做。這是最外在化的。上述三大寫作領域雖然不是直接以積聚人氣為目標,但還是有外在化的成分。如解讀孟子以經典文本為關注焦點,學術論文以研究課題為關注焦點。如果將電影、電視劇或遊戲當成藝術作品來欣賞,作品本身是關注焦點。雖然在寫作時也會加入個人獨特的詮釋觀點或體悟,但與探索內心世界、生活經驗的日記相比,還是傾向外在化。只有日記才是最內在化的,就此而論,日記有其不可替代的價值。

  孔子說:「學而不思則罔,思而不學則殆。」(《論語‧為政》)又說:「學而時習之,不亦悅乎?」(《論語‧學而》)此中有學習(學)、思考(思)與實踐(習)三個面向。研讀經典文本、學術理論、文藝作品,屬於學習層面。一切寫作都屬於思考層面,只是有思考的方向、對象是向外(經典、學術、文藝)還是向內(日記)的差異罷了。日記可說是由思考轉向實踐的中介環節。曾子說:「吾日三省吾身。」(《論語‧學而》)由於日記反省的是生活經驗,探索的是內心世界,皆與自身密切相關,是親身實踐的體會,故有助於德行的養成。且既然命名為「儒道」日記,在書寫過程中,也會引用聖賢的言論,來與自身的生命經驗相互比對、印證,故也有疏通、開導生命的效果。雖然日記不免還是說理、思辨的成分多些,但理論是為了指導實踐。如果把問題想通了、想透了、分析清楚了,以道德理想來凝聚心思、提振精神,思想統一而不矛盾,就能夠防止實踐上的偏差或駁雜,故寫日記亦是淨化自我的重要工夫。

  日記不是萬能,還是無法取代實踐。「知而不行」也是一般人常犯的毛病,即使清楚自己的問題何在,要改變也還是很困難。日記只是相對上與道德實踐關連較密切罷了,實踐是做的而不是寫的,故我的說明也暫止於此。

2015年8月11日 星期二

儒道推廣日記 (13)

  暑假到了,不需前往學校講課,生活以「寫作」與「休閒」為兩大主軸。寫作方面,除了分享《孟子》心得外,還要努力撰寫論文,為八月下旬的會議做好準備。休閒方面,以影劇欣賞與電腦遊戲為我的興趣所在。隨著閒暇時間的增加,「如何平衡寫作與休閒」就成為重要課題。而在回答這問題前,也必須先了解寫作與休閒的特質及價值,方能在整體人生當中,給予這兩種活動適當的定位。大致上來說,寫作與儒家的精神相近,休閒與道家的精神相近;寫作是理性的,休閒是感性的;寫作注重邏輯思考,休閒注重圖像思考;寫作常有寫作以外的動機,休閒除了休閒本身,別無其他動機。以下分別討論之。

  為什麼寫作與儒家精神相近呢?可參考孟子的說法:「無恆產而有恆心者,惟士為能。若民則無恆產,因無恆心。」孟子認為沒有穩定的財產,卻經常從事道德修養,這只有讀書人才能夠做到。至於一般老百姓,先有穩定的財產,才願意追求人生理想,實現更高的真、善、美等精神價值。寫作的動機、目的包含許多層次,以學術論文來說,最底層的動機、目的就是投稿可累積點數,有助於將來應徵教職,在大學裡混口飯吃。就此而論,我和一般老百姓也沒有差別。但論文的意義價值並不僅止於此,更重要的是發掘真相、探索真理,以縝密的思辨、嚴謹的考證,構成一套理論,去解釋經典文獻或經驗現象。由於天賦性向與學術訓練的差異,學者常有不同的理論或解釋觀點,學術世界因而多采多姿。與來自不同領域卻有相同興趣的專家,進行思想上的激盪、交流,更是一大樂事。但這還不是論文的終極目的,真正的目的應如孟子引述顏淵說的一句話:「舜何人也?予何人也?有為者亦若是。」或如古人常說的「立德、立功、立言」三不朽。寫論文、研究學問的目的不在於獲取個人的名利權位,或僅是玩弄語言、文字、概念的遊戲而已,而是要發揮實際的功用,提升道德素養和政治、社會風氣,寫論文、研究學問才有意義,故寫作是積極有為的。

  為什麼休閒與道家精神相近呢?因為道家對人生是採取觀照的態度,並不追求實際的功用。儒家追求的功用,雖然不是為了個人利益,而是替天下百姓著想,但還是一種功用。道家則連這點功用都不追求,純從內心的逍遙、精神的自由著眼,可以莊子為代表。莊子曾說過「無用之用」的故事:有一種葫蘆外形雖大卻質地脆弱,用來裝水容易裂開,一般人會把葫蘆打碎,莊子卻拿來當游泳圈。有一種樹木枝幹彎曲而容易腐爛,木匠棄之不顧,莊子卻在這棵樹下乘涼。莊子是說故事的高手,故事的特質與論文不同,論文是直接說明抽象的道理,故事則是描繪出某些情境或氣氛,讓觀看者自行去體會。抽象的道理可帶給人思考的樂趣,但具體的形象才能喚醒人心中的情感。前文提到的影劇與遊戲,便是以圖像思考為主。又莊子故事中傳達的道理,是要人擺脫從功利觀點來衡量事物價值的思維,這也符合休閒的特質。因休閒就是要人暫時擺脫世俗的一切,進入形而上的美感境界,生命在其中得以充分休養與療癒。休閒是「無所為而為」的,不一定要有積極或現實的目的。