台灣是宗教信仰極為發達的地方，寺廟、教堂林立，可說是達到了「三步一間宮，五步一間廟」的盛況，有巨大的社會影響力。相較之下，儒家在現代社會的影響力逐漸式微，令人有「儒門淡泊，收拾不住」的感嘆。尤其台灣已進入少子化時代，從事儒家的學術研究，已很難在大學裡找到教職餬口，投身宗教也成為另一種選擇。如同滿清入關後，知識份子不甘為異族效力，許多人便選擇出家為僧，如方以智等。各宗教為了吸引人才，亦提供優渥的條件，如撰寫相關論文便可獲得高額獎學金等。「出處進退」對儒者來說原本就是重要的課題，故在投身宗教前，也應從儒家思想的角度，對其中的利弊得失做審慎的評估才是。
首先要聲明的是，我對任何宗教信仰都抱持肯定、尊重的態度。且從晚明開始，儒、釋、道三教早已融合在中華文化的大流中，佛教徹底本土化，佛道兩家的教義也包含許多儒家思想的成分。基督教未來也可能融入中華文化，而有新型態的發展。從本質上來說，宗教是對宇宙人生的問題提供終極解答，可給予信徒安身立命的心靈歸宿。從效果上來說，宗教只要是勸人向善，對社會就有正面的影響。但只要牽涉到現實利益，如獎學金、職位等，便有瓜田李下之嫌疑。俗話說：「拿人手短，吃人嘴軟。」如果接受這些優渥的條件，恐怕無法再像現在一樣放言高論。即使不認同該教的教義、儀式或教團組織，為了混一碗飯吃，也不能隨便提出批評。甚至為了維持該教的形象，還要幫忙粉飾陰暗面。這與我平素所信奉的儒家思想，恐怕會有所衝突。孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語‧里仁》）儒家從孔子開始就最重視義利之辨，為了現實謀生的考量，犧牲思考和發言的自由，這恐怕是儒者的良心所不允許的。
以上是從偏負面的角度立論。換個角度來看，如果宗教的立意良善、出發點是好的，我也就沒什麼好批評的，不致產生太大衝突。但有一教義問題，本人仍無法認同，那就是許多宗教皆注重鬼神，以之為生活重心；認為透過某些儀式，可以和神明或宇宙力量感應、溝通，進而預知未來、獲得某些好處。
我並未否定神明的存在，甚至可以大膽地說我相信有神明，只是對神明的理解與前述信徒完全不同。我認為信仰的目的不在於預知未來或求取福報，而僅僅只是為了心安理得；即使窮困而死，也不需有任何怨言。如顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。」（《論語‧雍也》）而且我認為神明賜福的對象，不是每天祈禱、膜拜的信徒，而是每天努力不懈、只問付出不求回報的人，正所謂「天助自助者」、「天道無親，常與善人」。這也包括合理規劃工作進度、廣泛學習知識等，如〈中庸〉說的：「博學、審問、慎思、明辨、篤行。」如果一個人遇到事情，不動腦思考、不工作、不學習，只一味向神明求助，神明難道會保佑他嗎？鼓勵大家偷懶、抄捷徑的神明，是真正的神明嗎？由於想法上、理念上的差異，故我仍不適合遁入宗教當中。
