《論語》札記 (03) 八佾篇
作者：劉毅鳴
論語3.1孔子謂季氏八佾舞於庭：「是可忍也，孰不可忍也！」
札記3.1季平子身為大夫，卻僭用天子禮樂「八佾」，激起孔子的義憤。周朝行封建制度，隨著身分、階級不同，生活方式也有一定的規範而不可變。現代社會人人平等，可能會覺得上述想法已經落伍。但我們仍然可以從這一章學習到孔子尊重客觀制度的精神，維持和平、穩定的社會秩序，是繁榮發展的必要條件。
論語3.2三家者以〈雍〉徹。子曰：「『相維辟公，天子穆穆。』奚取於三家之堂？」
札記3.2這一章仍是孔子批評魯國大夫僭用天子禮樂，追逐虛榮的心態不可取。此處要區分人的兩重身分：一是道德人，基於人人都有良心善性而說人人平等。一是事業（包括政治、商業等）人，基於職務而有上下尊卑的關係，需盡忠職守、分工合作。兩種身分有複雜的關係，重點在以道德（仁）支持事業（禮）。
論語3.3子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
札記3.3這一章非常重要，「仁禮相涵」是孔子的精髓。完整的人性分為動力與結構兩端，如果沒有真情實感做為動力，禮樂等儀式便會僵化死亡。人若不是以氣力硬撐門面而受傷，便是視禮樂為負累而捨棄。唯有藉心靈自覺才能活化禮樂，使其日新又新，成就身心、人己、物我的和諧，共創豐盛美好的人文世界。
論語3.4林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」
札記3.4這一章的要旨承前章而來。禮之本在仁，亦即人內心的真情實感。孔子不是主張禮只能儉樸，而是內外應該一致。動力不夠，就投身於龐大的體制運作，便會受兩種傷：一是被體制同化而追求虛榮，二是受體制壓迫而逃避責任。兩者都喪失了真我。與其付出這種代價，還不如精簡禮法，使禮皆呈現真情呢！
論語3.5子曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」
札記3.5「不如」有「不及」和「不像」兩種相反解釋，此處採用後者。「有君」不只是有一位君主，更象徵人民團結一致。如果人民不覺醒，有君也等於無君。這令人想起台灣與韓國，韓國有些手段不正當，但人民齊心協力。台灣屬於華夏卻內鬥嚴重。若從修養看則更強調君，如朱子說「道心為主，人心聽命」。
論語3.6季氏旅於泰山。子謂冉有曰：「女弗能救與？」對曰：「不能。」子曰：「嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？」
札記3.6「旅」是祭祀。只有諸侯才能祭山川，季氏身為大夫卻祭泰山，是僭越之舉。林放之前請教過「禮之本」，所以孔子感嘆：難道泰山之神會不如林放，不了解禮的真意嗎？這章重點不在禮法而在人心，禮的精神就是自我克制，降伏貪戀虛榮、縱情享樂等欲望。能做到這點而不動搖，才能與天地精神相交接。
論語3.7子曰：「君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。」
札記3.7這一章講「爭」的道理。小人拚得你死我活，著眼點是勝負輸贏。君子有時也不得不爭，但就像射箭，爭的對象不是別人，而是自己的心。這修為又包括兩層：一是知識技能，如臂力、眼力等。二是道德風度，如屏氣凝神、從容進退等。君子是透過爭來提升自我，克服內心的傲慢與自卑，達成人我的和諧。
論語3.8子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮』，何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也！始可與言詩已矣。」
札記3.8「仁」就像素顏美女，先天有美的本質，以「禮」稍加修飾即可，過多的妝扮反而是累贅。就個人生活來說，徹底做好最有意義的幾件事即可。如此心思可常保單純寧靜，不致迷失在龐雜的任務中。群體也是如此，嚴密的體制會扼殺生命力，光是維持體制運作就很累人，便無力解決更根本、真實的問題了。
論語3.9子曰：「夏禮，吾能言之，杞不足徵也。殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。」
札記3.9孔子能知夏禮、殷禮，不只是知識上、考古上的知，更能從中體察到禹、湯的道德精神。杞、宋雖是夏、商之後，但禮可能隨時代而變，杞、宋君主更無禹、湯之德，故不足為訓。如果有更多文獻，便可與孔子心中的君德相印證。禹、湯的本質就在於動力充沛，以關懷天下之心推行事業，仁與禮通貫為一。
論語3.10子曰：「禘，自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」
札記3.10前人對孔子不想看的原因有許多解釋，大致分「仁」與「禮」兩類。從禮上說如次序混亂、僭越名分等，其實禮原可因革損益，問題是合不合理，不可為了權力、欲望而亂改。從仁上說如人心懈怠、草率等，魯國高層雖是周公後代，但已無憂國憂民、力求完善的風範，孔子也覺得不忍心、不值得去看了。
論語3.11或問禘之說。子曰：「不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！」指其掌。
札記3.11有人請教孔子為何不觀禮（見前一章），孔子沒有直接回答，反而說知道答案的人，治理天下就易如反掌了。古聖先賢的人格風範，不是用說的就可以了解，必須親身實踐、體驗。聖王的偉大不在王天下的功業（勝人），而在一言一行皆合乎天理良心（勝己），由此展開完善的制度。孔子可謂王者之師。
論語3.12祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭，如不祭。」
札記3.12本章主題是「誠」。如果少了真誠，祭祀只會變成一種刻板的儀式，任何事也都是如此。誠是發自內心不容已的動力。中庸說：「誠者，天之道。誠之者，人之道」，誠正是使身（與祭）、心（如在）、靈（神在）為一體的關鍵。本章孔子強調親身參與，換言之，如果誠意沒有貫徹到行為上，就不夠誠。
論語3.13王孫賈問曰：「與其媚於奧，寧媚於竈，何謂也？」子曰：「不然。獲罪於天，無所禱也。」
札記3.13「奧」是地位尊貴的神。「竈」是廚房神，地位低但比較實用。王孫賈暗示孔子與其結交國君，不如奉承掌權的大夫，孔子卻一口回絕。從升官發財來看，王孫賈的建議是比較有效；但孔子志不在此，他是基於天理良心而奮鬥。如果獲得提拔關照，卻折損了自由獨立、主動無私的人格，又有什麼意義呢？
論語3.14子曰：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」
札記3.14「監」同「鑑」，意即觀察取法而做調整。禮是一切生活方式、文化成果的總稱，包括個人與社會。禮本就是日新又新，方能適應環境。但變中又自有不變者在，任何禮制都是為了安身立命、平治天下，才有存在的價值，不然只成虛文。孔子並不迂腐守舊，不僅肯定當代（周）之禮，還能以仁心去護持。
論語3.15子入太廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。」子聞之曰：「是禮也！」
札記3.15本章朱子認為「雖知亦問，敬謹之至」。陽明反對此說，認為聖人只是知天理，非無所不知，「不知而問」便是天理。孔子以知禮聞名，「知而問」的可能性較大。問禮的重點不在學習儀節等經驗知識，而是表現敬慎的態度。孔子固然以天理良知為主，但良知也要以恭敬之心的型態呈現，方能切合時宜。
論語3.16子曰：「射不主皮，為力不同科，古之道也。」
札記3.16古代射箭以德行為主，只注意是否射中，不必貫穿皮革製成的標靶。這是因為每個人的力量都不相等。由射箭也可以領悟做事的道理，努力的重點不在與人競爭，斤斤計較成績、名次、收入等，這只反映「力」的差異。重要的是做任何事都秉持一顆誠敬的「心」，即使結果不完美，也隨時可以重新振作。
論語3.17子貢欲去告朔之餼羊。子曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」
札記3.17「告朔」即天子每年頒告曆法，諸侯每月初一必須至祖廟獻活羊。當時魯君已不參加告朔，但仍然準備羊。子貢覺得浪費而主張去除，孔子認為羊的存在就象徵大一統而不可廢。現代在政治上強調多元開放，但在修養上「隆禮」依然重要，堅守禮義才能貞定住浮動不安的感性生命，不被眼前小利所迷惑。
論語3.18子曰：「事君盡禮，人以為諂也。」
札記3.18春秋時代弒君、奪權之事屢見不鮮，臣下對君主不像以往那樣尊重。所謂「眾人皆醉我獨醒」，在亂世中要保持正直，只會被人認為是怪胎或居心不良，連孔子也不可免，故有此感嘆。孔子守禮，乃是尊重客觀秩序，維持君臣之間應有的道義，並非盲目效忠君主個人，或懷有自私的動機，故與諂媚有別。
論語3.19定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」
札記3.19本章指出君臣之間是相對的。君臣的結合是為國家做事，要做事則需符合形而上的天理、道理，與形而下的事物之理。君使臣之「禮」並非君主任意訂定，而是以理為標準。臣事君之「忠」亦非盲目服從，而是盡力達成理的要求。天理、道理存在每個人心中，君臣只是職務上的暫時分配，非牢固的階級。
論語3.20子曰：「關雎，樂而不淫，哀而不傷。」
札記3.20〈關雎〉是詩經首篇，主題是愛情。愛情一方面暴露出人性的陰暗面，一方面又帶來強烈的幸福感。〈關雎〉卻溫柔敦厚，兩情相悅時，雖快樂亦不過度；思念對方時，雖難過亦不受傷。愛情是人心中最深刻、熱烈的情感，連愛情都能夠恰如其分，表示生命中的病痛都已經痊癒，有一顆充實光輝的心了。
論語3.21哀公問社於宰我，宰我對曰：「夏后氏以松；殷人以柏；周人以栗，曰：『使民戰栗』。」子聞之曰：「成事不說，遂事不諫，既往不咎。」
札記3.21「使民戰慄」如同恐怖統治，違反儒家之道。儒家無論是個人（身心）或群體（君民）之間的關係，都不是將絕對權力賦予心或君，不是用暴力來控制身或民；而是心身、君臣相互合作，為了建立更美善的世界而奮鬥。孔子這三句話都是警惕宰我謹言慎行，過去的事來不及補救，不如一開始就認真面對。
論語3.22子曰：「管仲之器小哉！」或曰：「管仲儉乎？」曰：「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？」「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」
札記3.22孔子曾稱讚管仲「如其仁」，本章又批評他小器，可見「仁」有道德與事功兩義。管仲輔佐齊桓公稱霸，保存華夏文明，現實上對人民有好處，便是事功之仁。但管仲生活奢華、炫耀權勢，孔子不贊成他「崇尚虛榮」的人生觀。可見道德之仁必須通過心性修養克服小我，超越於現實得失之上，才是大器。
論語3.23子語魯大師樂，曰：「樂其可知也。始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。」
札記3.23儒家對音樂不只是純藝術的欣賞，還要聽出道德意義。翕如是開場白，為大合奏。純如是眾音和諧，指向理想；皦如是眾音分明，包容現實；繹如是眾音相續，綿延不絕。此與中庸說的天地之道、文王之德相應：「博厚配地，高明配天，悠久無疆。」我們在待人處事上，也可以用這三個標竿來自我檢驗。
論語3.24儀封人請見，曰：「君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。」從者見之，出曰：「二三子，何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。」
札記3.24木鐸是木舌銅鈴，其聲音代表宣傳教化。「天下無道」即多數人的價值觀錯亂、混淆，捨棄仁義而崇尚功利。孔子的一生便是為春秋亂世乃至千秋萬載樹立人格典範，標示人生應當追求的理想、努力的方向。孔子的偉大又不在禮教等外在行為，而是由內心自然流露出的仁者風範，正是這點令儀封人感動。
論語3.25子謂韶：「盡美矣，又盡善也。」謂武：「盡美矣，未盡善也。」
札記3.25韶是舜的音樂，武是周武王的音樂。武王伐紂雖然是義舉，但難免有殺戮，故未盡善；舜以禪讓繼位，和平中正而盡善盡美。藝術是人心的象徵，心有美善兩面，美是善的表現，善是美的本質。有善而無美，情感會流於乾枯；有美而無善，情感會流於放蕩。儒家主張美善合一，兼具深刻感動與教育意義。
論語3.26子曰：「居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？」
札記3.26孔子說：「君君，臣臣，父父，子子。」有什麼身分就要有相應的行為，但卻不是角色扮演、逢場作戲，而是透過外在的儀式，體現內在的精神價值。居上之道在寬，寬是信任包容。行禮之道在敬，敬是專注認真。臨喪之道在哀，哀是真情實感。無論做任何事，都要全心全意投入，這才是孔子所肯定的。
