《論語》札記 (02) 為政篇
作者：劉毅鳴
論語2.1子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」
札記2.1如何成為好的領導者？孔子以「北極星」的意象做比喻，含意豐富。領導者不必親自處理大小事，可「居其所」。換言之，領導的重點在人格風度（德），以莊重、沈靜的態度安定民心，使人人各司其職。領導者要讓人心悅誠服，而非強力掌控，具備「不怒自威」的氣象，成為眾人景仰典範（眾星拱之）。
論語2.2子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」
札記2.2「思」是情意不是思考。「思無邪」可譯為「情感純潔真摯」。人年輕時富有理想朝氣，中年以後心思常黏著在現實功利上，喪失了赤子之心。孔子說「興於詩」，文學作品的功能，就是使人徜徉在優美的意境中，喚醒生命深處的真情實感，重拾追求至善至美的動力。這也是文學作品是否優秀的判斷標準。
論語2.3子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
札記2.3這一章通常解釋成古代「德治」與現代「法治」兩種制度的差異。曾昭旭老師則用來說明他的六十分理論：六十分以下是謀生，以上是自我實現。我認為這章可從領導者的心態、風格著眼，如果領導者強調嚴刑峻法，人民固然聽話，但只是敢怒不敢言。透過道德感化、彼此溝通尊重，才能讓人民衷心向善。
論語2.4子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」
札記2.4這一章展示孔子的學思歷程，非常重要。難解之處在於各階段只有動詞，卻未說明立、不惑……的目標為何。從心所欲是自由，不踰矩是道德，孔子之學便是追求自由與道德的「合一」。志於學是學此道，立是行道小有基礎，不惑是辨清行道的疑難，知天命是在現實中成就此道，耳順是輔導別人實踐此道。
論語2.5孟懿子問孝，子曰：「無違。」樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰：無違。」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。」
札記2.5這一章的疑難在於「無違」什麼？如果指無條件順從父母，則是愚孝。如果指嚴守禮法，則太呆板教條。孟子說：「仁者愛人，有禮者敬人。」「無違」或許可解作勿頂撞叛逆，以免傷害親子之間的愛。但親情要恰如其分表現，而不互相干擾、妨害，就需要敬（尊重），由敬而生禮。愛與敬是相互成全的。
論語2.6孟武伯問孝。子曰：「父母唯其疾之憂。」
札記2.6這一章要先弄清楚「憂其疾」是指誰？父母憂兒女不是孝，兒女憂父母才是孝。為什麼兒女只擔憂父母的健康？如果擔憂父母的事業、名聲、財富，則太過現實功利。如果擔憂父母的人格修養，雖不算錯，但也容易引發爭執對立。從關懷疾病入手，最能呈現純粹無私的孝心。由保父母之身啟發愛父母之心。
論語2.7子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養；至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」
札記2.7這一章我想可從「不敬」的原因去思考。父母以愛子女為主，子女以逐步自由獨立為主。立場不同則有爭執，愛變質為宰制，自由變質為叛逆，宰制/叛逆的二元對立，中斷了心靈交流，故只能在形軀上求依靠（能養）。秉持「敬」（尊重）畫出一條虛線，愛與自由、親子便可各居其位而又能相互連通了。
論語2.8子夏問孝。子曰：「色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？」
札記2.8「色難」不只是和顏悅色，而是衷心感到快樂。古代禮教嚴格，子女侍奉父母要晨昏定省（服其勞、先生饌），久了就麻木而缺乏真情。現在正好相反，家人如情人、好友般親近，沒有禮儀、敬意做緩衝，親子之間容易起摩擦。故最好取中庸之道，以有彈性的「禮」釐清父母兒女的分際，連通彼此的真情。
論語2.9子曰：「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。」
札記2.9孔子教導顏回許多學問，其中知識之學的部分（如禮樂名物），顏回未必都明白；即使不明白，也不必急著發問，以後可慢慢鑽研。但顏回的精彩處，就在於掌握、契合孔子之學的要點──道德實踐，故下課後能一心求道、心無雜念，達到「三月不違仁」的境界。顏回不在言語上賣弄，看似愚笨實則聰明。
論語2.10子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？」
札記2.10觀察一個人（包括自己與別人）除了看他的行為（所以），還要看行為是受哪些因素影響（所由），如先天遺傳、後天環境等。但這還不夠，除了從事實層（受制於因果律）來看之外，還必須從價值層，感應對方的發心動念，了解其生命存在狀態，即「所安」。如此全面地了解人，才能給予適當的指點。
論語2.11子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」
札記2.11「故」如果指經驗知識（如物理、化學），溫故未必能知新；即使知新，也可能跟道德關連不大。所以我認為「溫故」應針對工夫實踐來說，同樣以至善為目標，每個人可以走不同的路，如孟子求放心、朱子居敬窮理、陽明致良知等。參考前賢的經驗，走出一條適合自己的路，才能獨當一面而成為老師。
論語2.12子曰：「君子不器。」
札記2.12現代社會受西方文化影響，強調專業分工，如心理、政治、經濟、社會等學門，皆是截取人生某一面向，鑽研其原理而成就器用。儒家講求道德實踐、人格修養，表面上看來沒有實際效益，卻是保障專業知識不被誤用的先決條件。有高度的心靈自覺，生命才能圓融自在，不被專業分工、角色扮演所割裂。
論語2.13子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」
札記2.13子貢天資聰穎口才佳，常犯說大話、空話的毛病，孔子因材施教，提醒他做了再說。一般人有時也會懷抱高遠的志向，但理想與幻想的差別，就在於前者在心上有誠篤的修養工夫，事上有切實的行動方案，後者只是隨口說說。若能腳踏實地，談理想亦無妨，但態度上永遠要保持對世事無常的謙遜和戒懼。
論語2.14子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」
札記2.14君子博愛眾人而不結黨營私，小人結黨營私而不博愛眾人。君子凡事依理而行，道理就在每一個人心中，不是某一團體可以壟斷的，如陸象山說：「學者又要各護門戶，此尤鄙陋」。現代人講求人脈經營，所謂魚幫水、水幫魚，也不過是利益交換。人脈應是志同道合下自然形成的結果，非刻意拉幫結派。
論語2.15子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」
札記2.15這一章講學思並重，宜從道德實踐來看。「學」固然可包括一切知識，但應以認識自我為先，了解自己的私欲、習氣、成見，其構造、來源為何，但這只是預備或輔助工夫；進一步要「思」，即當下覺悟，在真實生活中克服上述限制而擇善固執。學而不思則無法落實，思而不學則會受欲望擺佈而不自知。
論語2.16子曰：「攻乎異端，斯害也已。」
札記2.16「攻」可指研究或批判，「也已」可指停止或助詞無義。陸象山說：「若不明此理，私有端緒，即是異端。」本心迷失便是異端。象山之說雖不算錯誤，但恐怕太強調心而忽略事，且有罵朱子、罵佛老的意思。或許可換一種解釋：以本心為判準，不斷修正自我的偏差行為，使其恰到好處，禍害便止息了。
論語2.17子曰：「由！誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。」
札記2.17宋儒張載將「知」分為見聞與德性兩類，前者是「腦」的知，後者是「心」的知。此章所說應包含兩種知：就見聞之知來看，固然要誠實面對，有一分證據說一分話。就德性之知來看，更應該如王陽明所說：「知而不行，只是未知。」只在腦中認取而欠缺親身實踐，就隨便說知道，便會流於浮濫淺薄了。
論語2.18子張學干祿，子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」
札記2.18子張請教孔子如何脫離22K的困境，孔子沒有叫他用良知克服飢餓（如此則太迂腐），而是指點他：透過比較（多聞、多見）和選擇（闕疑、闕殆），仔細調整自己的想法（慎言）與行為（慎行）以求接近完善（寡尤、寡悔）。良知就從工夫實踐中呈現出來，無論結果有沒有祿，起碼活得心安理得了！
論語2.19哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」
札記2.19儒家主張人性本善，但在現實社會中，能充分發揮道德理性的人是少數；許多人順從欲望而行，理性隱而不顯。領導者的職責便是啟發人民本有的理性，如孟子說：「以先知知後知，以先覺覺後覺。」如果君子屈居下位，上位者多是庸俗小人（如台灣政客），社會就無法進步，違背人心深處的普遍要求。
論語2.20季康子問：「使民敬忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」
札記2.20季康子問如何使人民服從與向善，孔子並未批判指責人民，而是認為關鍵在主政者，需藉由主政者自我提升，方能解決問題。孔子的做法是剛柔並濟，樹立楷模。先以莊嚴的態度面對，使人民敬畏仰望。再施以愛心感化，使人民心悅誠服。君民之間的互信建立後，主政者再提倡道德，人民自然樂於學習。
論語2.21或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「書云：『孝乎惟孝，友于兄弟。』施於有政，是亦為政，奚其為為政？」
札記2.21管理學家杜拉克提倡高效能的五個習慣，其中一項是先做最重要的事。大學說：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」孔子未直接參政，而是透過道德教化改善社會風氣，間接使政治清明。儒家固然關心政治，但也明白人力有限，關心身邊的人事物（孝友）才是切實用功處，也容易看出成效。
論語2.22子曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」
札記2.22「信」是言行一致、真實可靠，反之則為自欺欺人。以自欺來說，憑空描繪許多理想卻欠缺實踐，則理想適成光景，使人迷失在其間。透過實踐才能使人生由假變真、由虛變實。以欺人來說，我們是透過別人的言語去預測其行為，如果言行不一致，對方的行為反應不可捉摸，便難以選擇恰當的應對方式。
論語2.23子張問：「十世可知也？」子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。」
札記2.23文化就像人的生命會逐漸茁壯。從歷史來看，夏、商較為原始，周公制禮作樂，建立封建制度，結合血緣親情與政治事功，才奠定中華文明的基礎，故流傳百世。但血緣與政治皆出乎自然，至孔子才有道德人格、心靈自覺的建立。禮雖然可隨時代調整，但以道德為主來統合孝道與事功的原則卻是不變的。
論語2.24子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」
札記2.24祭祀應是感念先人的奮鬥，啟發後人向上的心志。若自己不努力，卻到處祈求鬼神降福，便是懶惰自私。要以「天助自助」取代「臨時抱佛腳」。就實踐來說，義與勇是一體兩面。義從持志說，勇從養氣說。有勇而無義，勇容易變成盲目衝動。有義而無勇，則缺少行動力。義勇合一才是儒家的剛健精神。
