《論語》札記 (14) 憲問篇
作者：劉毅鳴
論語14.1憲問恥。子曰：「邦有道，穀；邦無道，穀。恥也。」
札記14.1「穀」即米蟲，只領錢不做事。世俗以富貴為光榮、貧賤為可恥，孔子卻認為恥不恥關鍵不在富貴貧賤，而在個人的心態。如果只以領錢為目標，每天得過且過，不過問有道或無道，這種心態才可恥。國家有道時，積極與君子合作以兼善天下；國家無道時，遠離小人以獨善其身；這才是良心自覺的表現。
論語14.2「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」
札記14.2克是好勝，伐是自誇，怨是忿恨，欲是貪欲。船山說：「推其私而私皆公，節其欲而欲皆理。」「理至處，則欲無非理。欲盡處，理尚不得流行。」克制情感、欲望可能造成反彈或退縮，修養的重點不在此，而在將良心、天理實現出來，情欲自能得其正。壓抑情欲不表現雖然不容易，但善用情欲則更好。
論語14.3子曰：「士而懷居，不足以為士矣。」
札記14.3懷居是貪圖安逸。孔子告誡我們不可有偷懶、畏難之心，因為士人肩負社會責任，應該以行道為目標，對社會有實際的貢獻；而非自私自利，追求個人的享樂或榮華富貴。雖然偶爾以健康的休閒來釋放壓力也是必要的，但休息是為了走更長遠的路。真正的士人應該胸懷天下萬世，不計較一時的利害得失。
論語14.4子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」
札記14.4危是高峻，孫是卑順。道德實踐本身就有意義，應將當下的行為看成普遍的模式，一失足成千古恨，小心翼翼不敢怠慢。言說的價值則是由實踐來決定。君子言行合理是自然的，並無所謂過高；但世俗達不到此境界，太直接反而會刺傷他們。故在無道之邦，君子更應給出同情，以委婉的言論令世人領悟。
論語14.5子曰：「有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。」
札記14.5道德實踐應回歸人性根源，非只著眼於外在言行。有德者的言論是躬行體驗的心得，其言切實可行。若只在言論上用功，即使再精巧繁複，也只是虛幻的造作，無法以行動去證明。仁者大公無私、視人如己，內心自然會湧現動力，克服一切困難。勇者則可能只是一時衝動下的血氣之勇，非發自真心誠意。
論語14.6南宮适問於孔子曰：「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼，而有天下。」夫子不答。南宮适出，子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！」
札記14.6奡是羿的部下寒浞的兒子，力大無窮、善於划船。修德不是為了求福報，但常自然有福報。可惜世人認為強勢的人在社會上才能佔有好處。南宮适所說便是要破解此迷思：羿、奡等大力士皆不得好死，真心關懷百姓的禹、稷反而受人擁戴。孔子雖未深論福報問題，但南宮适所說能勸人向善，故極為肯定。
論語14.7子曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」
札記14.7君子立乎其大，一開始就建立正確的人生觀、價值觀，不僅立志自我成長，也幫助別人自我成長。雖然因為氣質、欲望的遮蔽，有時達不到最高境界（仁），但起碼方向正確。小人則以自我為中心，雖然偶爾會良心發現，但通常其動機都是為了佔有外物、滿足欲望，無法積極實現價值，故與仁背道而馳。
論語14.8子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」
札記14.8孔子說：「愛護一個人，能不讓他勞苦嗎？真誠對待一個人，能不規勸他嗎？」如父母愛子女並非縱容，而是在愛的前提下，設定適當的標準要求他，養成他的自信心，才是愛之以德。對待長官或朋友，也不是一味順從，應該以道義相互規勸、期勉。一方面無條件接納對方，一方面又能夠促使對方成長。
論語14.9子曰：「為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。」
札記14.9「命」是外交文書。裨諶等人為鄭國大夫。鄭國處境類似台灣，台灣夾在中美之間，鄭國則在晉楚之間。四人皆是頂尖人才，可見鄭國對外交的重視，如此才能在夾縫中生存。裨諶善於謀略，先由他設定大方向，再由世叔反覆推敲其得失，再由子羽去蕪存菁，最後由子產美化辭藻。決策過程審慎而完備。
論語14.10或問子產，子曰：「惠人也。」問子西，曰：「彼哉！彼哉！」問管仲，曰：「人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。」
札記14.10本章說明看人要從心迹、文化、事功等大處著眼。子產在鄭國力行法治，表面上擾民，但其動機是為了安定百姓生活。子西在楚國有平亂之功，但並未學習華夏文化，孔子不予置評。管仲人品雖然不高，但其九合諸侯、一匡天下，有保全華夏文化之功，即使多佔封邑，對方也毫無怨言，獲得孔子讚賞。
論語14.11子曰：「貧而無怨，難；富而無驕，易。」
札記14.11為什麼「貧而無怨」很難？除了衣食等迫切的生理需求無法滿足外，更重要的是心理上的壓迫，社會充斥嫌貧愛富的觀念。窮人需建立無條件的自信，完全接納外在處境，內心才能毫無怨恨、羞愧，這正是考驗所在。富人在社會上常受人羨慕或敬畏，「無驕」雖值得肯定，但仍屬錦上添花，還算容易。
論語14.12子曰：「孟公綽為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫。」
札記14.12本章可見孔子的用人之道。老是家臣的領袖。孟公綽適合當晉國趙卿、魏卿的家老，而非滕、薛等小國的大夫。大夫地位雖然較高，但孟公綽個性廉靜寡欲，擔任家老可成為道德表率；小國大夫事必躬親，處理雜事不是他的專長。可見用人需將實際才幹與職位配合起來，充分發揮其長處，勿徒務虛名。
論語14.13子路問成人。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」曰：「今之成人者何必然！見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」
札記14.13「成人」即實現人之所以為人的價值。孔子第一次回答是從內聖外王合一來說，知、不欲、勇、藝是個人的才性，禮樂是群體的秩序與和諧，發揮良知良能妥善安頓這兩端，便是實現人道。但世風日下，孔子第二次回答只好專就內聖而言，若能捨生取義、言行一致，挺立人性尊嚴，便體現了核心價值。
論語14.14子問公叔文子於公明賈曰：「信乎夫子不言、不笑、不取乎？」公明賈對曰：「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然，豈其然乎？」
札記14.14一般人不了解儒家之道，以為修養就是禁絕一切情欲，如同槁木死灰。其實只要時機恰當、發自真情、合乎義理，言語笑容、財物收送皆可成為表情達意的管道，令人不感到厭煩。但其間分寸要拿捏得毫釐不差，卻是最難。公叔文子未必做到圓滿，孔子最後的疑問，亦是提醒我們保持謙虛、踏實努力。
論語14.15子曰：「臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。」
札記14.15要君是要脅國君。「防」本來是臧武仲的封邑，但他因為犯罪而出奔，回國後請魯君封他的兒子繼承防邑，他才肯離開。如果魯君不肯，他恐怕會佔據防邑叛亂。土地本來是人民共同擁有的，古代尚未建立民主制度，故以君主代表上天或民意來管理；臧氏將土地佔為己有不合政治原理，實乃亂臣賊子。
論語14.16子曰：「晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。」
札記14.16齊桓公與晉文公同屬春秋五霸，但兩人行事風格不同。齊桓公繼承周王朝的餘風流韻，對禮樂制度抱持敬意，具理想主義色彩。晉文公下啟戰國紛爭之世，常以權謀詐術取勝，為現實主義者。齊桓公的端正雖令後人稱道，但霸業不長；晉文公霸業雖長，但有害世道人心。王道應兼備理想、現實與長久。
論語14.17子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」
札記14.17本章說明應從整體角度來評價人物。管仲與召忽輔佐公子糾爭奪君位，失敗後召忽自殺，管仲卻活下來投靠仇敵，子路因此懷疑其品德。孔子認為管仲雖然缺點甚多，如上述之不義乃至小器、奢侈、不知禮等，但從政治上以德服人、文化上保全華夏來看，管仲有大政治家的修養，此修養是接近仁者的。
論語14.18子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆，而莫之知也！」
札記14.18本章可見孔子評論人物的遠大眼光。子貢因為管仲在公子糾死後為政敵效力，懷疑管仲不仁。就國家來說，管仲是為齊國做事，而非效忠某人。桓公年紀較長，即位還更合理。就個人來說，生命的價值不能以一時的表現來判定，管仲雖然在品德上有瑕疵，但在政治和文化上貢獻之大，已是仁者事業了。
論語14.19公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之曰：「可以為『文』矣。」
札記14.19公叔文子推薦家臣僎給國君，與自己共同擔任朝廷大夫。船山認為只要有一項行為合理，聖人就會節取之而給予美名，鼓勵人們向善。公叔文子胸襟寬闊，只要人才能夠為國家所用，不介意屬下和自己地位相當。如果僎表現優異，文子也與有榮焉。諡法「錫民爵位曰文」，文子與孔子皆能夠成人之美。
論語14.20子言衛靈公之無道也，康子曰：「夫如是，奚而不喪？」孔子曰：「仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？」
札記14.20本章說明國多才臣，足以不亡。古代的君臣關係，君主的重要職責是成為道德表率，大臣才是實際辦事、發揮效能的人。衛靈公寵幸南子、彌子瑕，逼走太子，種下內亂的遠因。但靈公善用仲叔圉、祝鮀、王孫賈，三人未必賢能卻各有長才，故足以安定國家。國家要大治則需有道德、效能與賢能之士。
論語14.21子曰：「其言之不怍，則為之也難。」
札記14.21怍是慚愧。大言不慚的人往往很難做到自己所說，因為他們抱持過度樂觀的態度，認為事情很容易完成，一遇到困難就放棄。相反地，君子說每句話前，都會思考其可行性如何，途中會遇到哪些困難，又要如何克服？因此不會設定太多目標，但一說出口就會盡全力完成。秉持這種敬慎的態度才能成事。
論語14.22陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：「陳恆弒其君，請討之。」公曰：「告夫三子。」孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰『告夫三子』者！」之三子告，不可。孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。」
札記14.22本章說明有些事雖然無法改變，但仍要努力盡到自己的責任。陳成子發動政變弒君，獨攬齊國大權。孔子雖已退休，仍堅決請魯哀公出兵討伐，伸張正義。但魯國大權由三桓把持，哀公沒有君主的擔當，將此事推給三桓；三桓與陳氏處境類似，故也拒絕出兵。即便如此，陳氏之罪卻已記錄在歷史上了。
論語14.23子路問事君。子曰：「勿欺也，而犯之。」
札記14.23孔子認為和君主相處之道，存心上要真誠無欺，行為上要犯顏直諫。為什麼孔子強調要說真話？因為領導者的知識、能力總是有限，如果部屬未提出各種想法，領導者就容易陷入自己主觀、片面的觀點，無法因應時勢，採取恰當的行動。且存心真誠，上下之間才能充分溝通、相互了解，進而團結一致。
論語14.24子曰：「君子上達，小人下達。」
札記14.24本章君子與小人的區分是基於德性修養而非社會階級。君子與小人在行為上雖然可能都很努力，但動機上君子是為了實現大我的價值，小人則是求取小我的利益。前者是在精神上涵蓋人我，日漸廣大高明；後者是欲望的擴張，終究會與別人起衝突。孔子指示我們走上達之路，生活才會愈來愈充實快樂。
論語14.25子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」
札記14.25「為己」是指學習的動機在於心性修養、道德實踐、自我實現，「為人」則是求取功名以獲得別人的羨慕。名利未必不好，但名利只能作為道德實踐的工具或憑藉，不可將名利本身當成價值去追求。自我實現也不是固執己見，如此則流於自私。遇事應先自我反省，愈能回歸自家心性，就愈能體諒別人。
論語14.26蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：「夫子何為？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出，子曰：「使乎！使乎！」
札記14.26夫子指蘧伯玉。本章說明自我反省的重要。人性有身心兩層，心給出價值方向，指引我們追求理想。身是中性的，但順著欲望而不知節制，便會流於惡。自我感覺良好的人往往最容易犯錯，認為自己做得夠好，便放鬆了努力。要像蘧伯玉那樣，時時察覺到自己有受欲望牽引的可能，德行才能不斷精進。
論語14.27與8.15的內容相同，故不重複。
論語14.28曾子曰：「君子思不出其位。」
札記14.28本章出自易經艮卦象辭，說明應尊重客觀的限制。人心雖然無限，遍及上下四方、古往今來，但落在現實上，任何人都不能做盡一切事，必須與別人分工合作。君子雖然胸懷天下萬世，但卻不宜過度投入本業以外的事，應努力在適合自己的職位上發光發熱。人人以良心盡其才、效其能，天下方能太平。
論語14.29子曰：「君子恥其言而過其行。」
札記14.29「而」通「之」。本章提醒我們切勿自滿，說到不等於做到，無論過去的成就或未來的理想，皆是言語上的建構，並非當下的實存。如果以虛為實，反而會鬆懈了道德實踐的努力。我們應該從當下開始，誠實檢討自己的不足，時刻不忘行善的初衷，才能做到言行一致、名實相副，不被言語的表象所惑。
論語14.30子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也！」
札記14.30本章與9.28內容相近。「憂懼惑」是生命的負面存在感，「悅樂」是正面存在感。儒家不以追求快樂為目標，而是以仁存心、心有所主，自然有悅樂之感。仁者無條件接納自我、關懷他人，不因外境動其心。智與勇皆自仁來，知道行仁的關卡，又有勇氣克服。工夫無必然保證，雖孔子亦不敢自誇。
論語14.31子貢方人。子曰：「賜也賢乎哉？夫我則不暇。」
札記14.31「方」是評比。儒家以反求諸己為主，孔子說「見賢思齊，見不賢而內自省」，雖然也有賢不賢的區分，但目的是用來提醒自己遷善改過，重心仍然在我不在人。如果太注意別人，恐怕會鬆懈了自我的修養。除非擔任領導人，肩負提拔賢才的責任而必須「方人」，但這仍是為公，並非談論無聊的八卦。
論語14.32子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」
札記14.32抱怨沒人欣賞自己，每天想著要如何成名，一點意義也沒有，因為這不是自己可以掌控的。還不如努力修養、充實自己的品德與學問，總有受人賞識的一天。即使到死都默默無聞、被社會忽視也無妨，只要對得起天地良心，凡事盡力而為，千秋萬世之後，歷史一定會還自己一個公道，納入聖賢的行列。
論語14.33子曰：「不逆詐，不億不信。抑亦先覺者，是賢乎！」
札記14.33賢者不先懷疑別人騙我或失信，但遇到了又能及時察覺。逆詐、億不信是世俗的巧智，姑且不論別人事實上是否會騙我，猜測、算計就先擾亂了自己內心的平靜。相反地，如果凡事都相信別人，雖善良但也愚昧。故應回歸本心，因為人同此心、心同此理，若心體明覺，別人有一毫不誠，當下感應即知。
論語14.34微生畝謂孔子曰：「丘何為是栖栖者與？無乃為佞乎？」孔子曰：「非敢為佞也，疾固也。」
札記14.34微生畝是年老的隱士，他對孔子說：「你為什麼要東奔西走，宣揚你的理念呢？你講的大道理，國君和百姓都聽不進去的。難道你想藉此賣弄口才、博取美名嗎？」孔子說：「我不敢如此，只是討厭固執己見罷了。」仁者胸懷天下萬世，不以一時的成敗為憂。微生排斥世俗，拋棄社會責任，流於偏狹。
論語14.35子曰：「驥不稱其力，稱其德也。」
札記14.35驥是千里馬，德是調良。孔子以良馬比喻人才，馬匹的腳力再強，如果馴服不了，便無法為人所用，成就千里馬之名。一個人才能再高，如果缺少道德，其才能適足以成為欺壓別人、為非作歹的工具，而為眾人所不齒。才能再高，也比不上集體的智慧；如何善用才能，對社會有積極的貢獻，才是重點。
論語14.36或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」
札記14.36仁者雖然原則上關懷每一個人，但現實上人的時間、精力有限，須有先後順序。對於因志同道合而幫助我們的人，我們要積極感謝、報答他，促成善意的交流與理想的實現。對於怨恨我們的人，我們仍然要保持基本的禮貌。以德報怨是縱容溺愛，以怨報怨是與對方互相傷害，皆是自亂陣腳而無濟於事。
論語14.37子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何為其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人。下學而上達。知我者，其天乎！」
札記14.37「不怨天，不尤人」是回歸良心、建立根本自信，知道自我的價值不因外在的天（時空環境）與人（毀譽得失）而增減分毫。「下學而上達」是對一切人事物皆能體察其道德意義，尤其是自己的過錯或偏見，更要努力克服，天理就在其中顯現。不怨不尤與下學上達又相輔相成，愈有自信就愈樂於學習。
論語14.38公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」子曰：「道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何！」
札記14.38愬是毀謗。子服景伯是魯國大夫。夫子指季孫。季氏信任子路，這是孔子行道的良機，卻被公伯寮阻撓。景伯建議殺掉公伯寮示眾（肆諸市朝），被孔子拒絕。因為理想能否實現取決於天命，天命來自民心，人民有關懷社會的責任感，社會有向上提升的風氣，政治自然上軌道。為權力而殺人又有何益？
論語14.39子曰：「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」子曰：「作者七人矣！」
札記14.39賢者避開污濁的天下，其次避開混亂的國家，其次避開無禮的臉色，其次避開冒犯的言語。這麼做的人已經有七位了。從最高道德標準來看，世人無一可取；但孔子基於濟世的熱忱，逐漸放寬對象。賢者不願意講客套話，也不激怒小人，故只能避而不見。選擇躲避的賢者如此之多，可見社會沈淪至極。
論語14.40子路宿於石門。晨門曰：「奚自？」子路曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而為之者與？」
札記14.40「知其不可」是命，「為之」是義。孔子的偉大就是在受現實條件決定的命運之上，開顯出獨立的義理境界。雖然一時之間看不出成果，但道理自在天壤間，千百年之後人們一定會有所覺醒，肯定道德實踐的價值。此可見儒者積極擔負社會責任的使命感，與晨門隱者因知其不可而消極避世的態度不同。
論語14.41子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：「有心哉！擊磬乎！」既而曰：「鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯已而已矣。『深則厲，淺則揭。』」子曰：「果哉！末之難矣。」
札記14.41孔子親自擊磬，與弟子一起演奏雅樂。荷蕢者聽見樂聲，知道孔子仍然努力宣揚理想，認為孔子太固執（硜硜）；不受重用，就該適時退隱才是。「深則厲，淺則揭」即視環境的變化而調整做法。孔子認為像荷蕢者那樣果斷一走了之，並不困難。困難的是永保一顆關懷世人的心，積極克服現實的阻礙。
論語14.42子張曰：「書云：『高宗諒陰，三年不言。』何謂也？」子曰：「何必高宗？古之人皆然。君薨，百官總己以聽於冢宰三年。」
札記14.42諒陰是在草廬中守喪。國君死了，新君三年不問政事，官員各司其職，聽命於宰相。儒家認為親情大於權力，父親死了，兒子內心悲痛，須先照顧好自己，還沒有能力關懷眾人。且古代政教合一，教化又優先於政治。君主的職責不在辦事，而在樹立道德典範，天下臣民自然心悅誠服，不必擔心被篡位。
論語14.43子曰：「上好禮，則民易使也。」
札記14.43嚴刑峻法容易引起反彈，只講求愛心也容易流於姑息放縱，禮才是中庸之道。禮不只是外在儀式，更重要的是熱愛秩序，上下皆納入一致的規範中，形成和諧的整體。人民對領導者不只聽其言，更會觀其行。領導者能夠克制自己，一言一行皆有法度且貫徹始終，人民自然認真看待規範而容易接受指揮。
論語14.44子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！」
札記14.44修己是發揮內心的力量，克制私意私欲。修己與敬、安人、安百姓之間有交互作用：敬是整齊嚴肅，修養內心則外表自然有威儀，外在的威儀也可以提振內心。群體的安頓要靠君子以身作則，君子在群體當中才能充分實現自我。外王的表現皆以修己為本，因為治人不靠權勢，而是引導每個人發揮良心。
論語14.45原壤夷俟。子曰：「幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊！」以杖叩其脛。
札記14.45夷俟是蹲著等待。孫弟是謙遜與友愛。脛是小腿骨。原壤應是學道家而失敗的例子，如小時候將任性使氣當作率真，長大後將遊手好閒當作無為。其實知愛知敬才是真心；無為是內心的不執著，與孔子的主張（對社會有貢獻而受人稱述）未必有衝突。原壤只從軀體生命來思考問題，孔子對他當頭棒喝。
論語14.46闕黨童子將命。或問之曰：「益者與？」子曰：「吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。」
札記14.46闕黨是地名。孔子派童子傳話，有人問：童子進步了嗎？孔子說：童子平時與長輩同坐並行，可見他傲慢無禮，毫無尊敬、謙虛之心。他不是上進而是想求速成，故以小事磨練他。本章指出求學應有的態度，須知進德修業永無止境，不可滿足於既有的成就，應不斷自我反省。如果自以為是就無法進步。
