孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：『我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？』其自反而仁矣，自反而有禮矣。其橫逆由是也，君子必自反也：『我必不忠。』自反而忠矣。其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉！』是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之。舜人也，我亦人也；舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。」（《孟子‧離婁下》）
從人際關係來看，孟子這段話有許多值得思考的問題。首先「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」這句話一定有人反對，世界上不合理的事情太多了，即使你對別人掏心掏肺、兩肋插刀，赴湯蹈火、在所不辭，也不能保證別人會以同樣的態度和行為回應你。社會上到處都是忘恩負義、冷血無情的人，孟子即使不是胡說八道，至少也是太過天真浪漫、不切實際的見解，以孟子的智慧難道看不出這一點嗎？
要回答這問題，我認為可回到孟子思想的核心觀念「性善論」來看。孟子一開始說：「君子所以異於人者，以其存心也」，從這前提出發，「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」可能是從動機面（存心）而非結果面來看。孟子只是說每個人內心都有一個根本願望：「願人人都有愛人、敬人的能力，每個愛別人、尊重別人的人，也都能獲得同等的愛與尊重。」這是人人由衷嚮往的理想，但這理想在現實上能不能實現，則是另一個問題。也許現實上這願望實現的程度只有百分之一，百分之九十九都不符合，但這並不妨礙人心中有此願望。
孟子早已想到現實上的困難，故自行提問：「有人於此，其待我以橫逆。」「橫逆」是蠻橫不講理的行為，如果別人對我不好，我該如何面對？依照儒家的精神，「行有不得，反求諸己」，要別人愛我、敬我，自己也得先愛人、敬人才行。所以孟子以三件事自我反省：第一是不仁，不關懷對方；第二是無禮，不尊重對方；第三是不忠，關懷與尊重都要發自內心，「不忠」即不真誠之意。如果自己已經做到關懷、尊重、誠實，對方還是不講理，他就是妄人、禽獸，無須跟他計較。孟子此處的表達方式可能太強烈，人之性善，每個人都有天賦的良心，只是存養、擴充的程度有高低。所以嚴格上說沒有人是真正的禽獸，孟子的說法只能當成一種誇飾法，用來形容良心淡薄的狀態。
儒家對人物的評價是依心態而定，時常對別人、對世界抱持關懷、尊重、感恩、誠實、信任……等正向態度或價值觀的人是君子；只考慮自己的舒服或方便，對別人不體貼、不尊重，時常懷疑、欺騙別人的人是小人。修養的關鍵在於自我省察，讓良心隨時呈現，由小人成長為君子。但社會上只有一個人或少數人成為君子還不夠，如果大多數人都是不修養的小人，君子只會被欺負、打壓、利用。人人都經由修養而成為君子，人心中的根本願望「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」才能真正實現。這當然不是一蹴可及的事，甚至要經歷無窮無盡的奮鬥。
在終極理想尚未實現以前，君子如果遇到打擊、挫折、傷害，又該以何種態度面對？孟子說：「君子有終身之憂，無一朝之患也。」依然是回到儒家反求諸己的精神，一時的打擊、挫折、傷害不足以毀滅君子的人格，如果因為別人對我不好，我就放棄理想，也變得跟別人一樣自私、狡詐、現實，才是真正的失敗。君子在意的只有一件事，就是跟舜一樣，樹立德行的典範，讓天下後世效法，在歷史上佔有一席之地。一時的成敗得失，如別人對我好不好、自己的付出能不能立刻有收穫，這些小事不是君子該擔憂的。有豁達的胸襟，就不會被這些問題所困擾了。
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