孟子說：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」（《孟子‧盡心下》）老子也說：「見素抱樸，少私寡欲。」（《道德經‧第十九章》）可見「寡欲」是儒道兩家共通的工夫。欲望可分為生理與心理兩種，生理欲望是感官對外物的逐求：「耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。」（《孟子‧告子上》）孟子稱為「從其小體」。
心理欲望如老子說的：「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」（《道德經‧第十三章》）別人的注意、肯定、讚美、付出是寵，別人的忽視、否定、批判、收回是辱，一般人都喜歡「寵」討厭「辱」，如臉書上貼文按讚的人愈多愈好，旅遊、吃大餐也一定要拍照、打卡、上傳，才能讓親朋好友羨慕。但老子卻提出警告，「依賴、渴望別人的評價或回應」這種心態是很危險的，因為別人的評價或回應沒有一定，今天將你捧上天，極盡奉承討好；明天可能將你打入冷宮，貶得一文不值。如果太在意別人的反應，心情便會時時驚恐，擔心得不到別人的注意、肯定、讚美、付出，就算得到了也害怕有一天會失去，所以說「寵辱若驚」。
孟子也說：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。」（《孟子‧告子上》）希望被重視、肯定，獲得尊嚴感、價值感，這是人人都有的想法。但尊嚴感、價值感不應該由別人給予，別人給予的尊嚴感、價值感也不是真正的尊嚴感、價值感，因為別人既然能給予，也隨時可以收回，這是不可靠、不穩定的。真正的尊嚴感、價值感應該由自己提供，自己重視、肯定自己。但人為什麼能夠自我肯定？這是因為在「小我」之上，還有更可貴的「大我」存在。大我就是上天賦予每一個人的仁義之心，從這個角度看，每一個人都是平等的，不必由誰來肯定誰。只要向內探求、找回本心，就可以自我肯定，無須向外追求。
其實老子也懂得大我和小我的區別，所以說：「何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」（《道德經‧第十三章》）「身」即小我，這裡並不是說人有身體、小我或欲望是不好的，而是欲望的過度擴張，容易令人忘記大我的存在，無法自我肯定。孟子和老子都有「心」的觀念，心即大我。只是道家的心是虛的，老子說「虛其心」（《道德經‧第三章》），又說「聖人無常心」（《道德經‧第四十九章》）。道家的工夫在於回歸純粹的自我或自由，但真我究竟有什麼內涵、自由要用來做什麼，道家暫時不討論。儒家則一定要說真我的內涵、自由的用處是「仁者愛人，有禮者敬人」（《孟子‧離婁下》），亦即對所有人一視同仁的關懷與尊重。如此心靈才能夠日漸充實光輝，而有及物潤物、參贊化育之用。
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