儒道日記 (55) 不抱希望愛人

　　創作歌手張懸曾經說過一段很經典的話：「我的朋友曾告訴我，認識一個人最好的方法，就是不抱希望地去愛他。後來我說，認識自己最好的方法，就是不抱任何希望地去愛一個人。包括你自己。」這段話可以濃縮為六個字「不抱希望愛人」，儒家的核心要義在「愛人」，道家的核心要義在「不抱希望」，儒道是一體的兩面，這六字箴言也是我們要隨時謹記在心、念茲在茲的。

　　為什麼道家的核心要義是「不抱希望」？不妨用老子在修養工夫上最重要的兩句話來說明，第一句是「致虛極，守靜篤」（《老子‧第十六章》），第二句是「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為」（《老子‧第四十八章》）。老子要「虛」、要「損」的是什麼？就是我們做任何事情時，內心懷抱的希望、期待，期待獲得特定的結果。我們對任何事物都會擅自貼上價值判斷的標籤，認定成功是好，失敗不好；有錢是好，沒錢不好；活著是好，死亡不好。頭腦被這類想法困住，執著特定的結果，情緒也隨之起伏。如果能撕掉標籤、化除執著，心靈就能夠自由自在、不受拘束，達到「靜」、「無為」的境界。

　　為什麼價值判斷的標籤是我們擅自貼上的？因為我們做任何事的「當下」就有意義，不必靠未來的好結果來證明這件事的價值。如父母愛兒女，關懷、照顧兒女本身就有意義，不是想著兒女有一天會回報父母。如果父母計較兒女以後會回報多少，愛就有目的而變質了。「生而不有，為而不恃，長而不宰」（《老子‧第五十一章》）才合乎天道的精神。

　　儒家的核心要義在「愛人」，但如何愛人？或許要以「回歸自我」的方式來愛人。這說法乍聽之下有些矛盾，一般人將自我與別人視為對立的兩端，回歸自我又如何能愛人？我想可以舉兩個小故事來說明：

　　季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德，風；小人之德，草；草上之風，必偃。」（《論語‧顏淵》）子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱、洧。孟子曰：「惠而不知為政，歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也；焉得人人而濟之？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。」（《孟子‧離婁下》）

　　一般人認為愛人就是滿足對方的需要，如餓了給他一碗飯吃、渴了給他一杯水喝，就是愛人了。依照這標準，子產經常將自己的船借給民眾過河，應該算是很懂得愛人吧？但孟子卻批評子產「惠而不知為政」。無論是正面的愛人（如子產），還是反面的愛人（如季康子以嚴刑峻法禁止百姓做壞事），同樣是在枝微末節上打轉。社會上需要幫助和處罰的人都是無窮無盡，我們根本無法一一去處理，儒家講的愛人不是這個意思。孔子說「風行草偃」，孟子說「君子平其政」，愛人要先回歸自我，培養自己的德性，做好分內該做的事（如造橋讓人民行走），別人自然會追隨你。不是直接討好或控制別人，而是從自己出發，散發出正能量，慢慢感動、影響別人，這種「間接」愛人才是儒家的本義。