《論語》中的「君子」(01)

　　子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」（《論語‧學而》）

　　「學」有「覺醒」與「效法」兩義，學的重點在於良心充分覺醒，發揮愛人的動力。但人心不免被偏見、私欲、習氣所障蔽，故還要向古聖先賢、良師益友學習，檢視自己的觀念和行為有無過失，以免自以為忠於良心，卻有細微的障蔽而不自知。當然兩者還是以覺醒義為主，效法義為輔。道德實踐是每個人自己的事，自己的狀況只有自己清楚，別人的建議僅供參考。無論是哪一種意思，「學」都不宜解讀成對客觀知識的學習。因為儒家是成德之教，《論語》是成人之學，即「如何從事道德修養與實踐，樹立理想人格」的學問，如果將「學」解讀成學知識，就偏離了孔子的原意。儒家當然不反對廣泛學習知識，但知識要促成人與人之間的相親相愛才有意義，並不是為知識而知識。

　　「時」有「時常」與「時機」兩義，「習」有「實踐」與「溫習」兩義，故「時習」有時常實踐、時常溫習、及時實踐、及時溫習等含意。「時常實踐」是良心隨時覺醒並落實在生活中，才算是懂得孔子的道理。「及時溫習」是在良心迷失時，溫習前賢的道理有助於穩住自己的心情。「時常溫習」和「及時實踐」是平日努力學習道理，對道理了解得愈多，也就愈能在恰當的時機、選擇恰當的方式，將良心、愛心表現出來，有愛心卻不懂得傳達，別人也感受不到。

　　能夠「學而時習之」，心中自然會升起生命成長的喜悅；生命散發出的光輝和熱度，自然會吸引、感召志同道合的朋友前來，共同切磋、琢磨學問，一片和樂融融。「悅」是就自我來說，「樂」是就人我交往來說。以上是正常狀況，但如果自己努力從事道德修養與實踐，卻仍然無人欣賞、聞問，又該怎麼辦？孔子認為：即使別人不了解、肯定我，我也不會感到生氣、難過，才是真正的君子。可見君子的品德不是做給別人看的，努力修養、實踐本身就有意義，不需要靠好結果（如別人的肯定）來支持。能夠自得其樂，在學習中體會到無窮的喜悅和樂趣，就算終身孤獨，人生也過得充實而沒有遺憾了！

　　「學而時習之」屬於內聖面，「有朋自遠方來」屬於外王面，「人不知而不慍」則規定了兩者的本末關係，以內聖為本、外王為末。「內聖外王」就建立起儒學的綱領。