《論語》中的「君子」(04)

　　子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」（《論語‧學而》）

　　本章孔子提出的五件事，雖然屬於具體行為的指點，但都是以同樣的心態為根本。我們不能只是模仿表面的行為，背後的心態才是重點。這心態即孔子說的：「君子喻於義，小人喻於利」、「君子無終食之間違仁」（《論語‧里仁》）。

　　「食無求飽，居無求安」，字面上的解釋、翻譯是「吃飯不一定要吃飽，住的房子不一定要舒服」，難道孔子提倡貧窮，要我們吃飯只吃八分甚至五分飽，住進簡陋的屋子裡嗎？可見只從字面上理解是很荒謬的，這兩句話的重點應該是：君子將生活重心放在精神、心靈層次，故對吃大餐、穿名牌、住豪宅、開跑車等物質層次的享受，自然而然不感興趣；不是刻意追求貧賤，但如果不幸遭遇貧賤，君子內心的快樂也不會改變，這才是孔子要說的。

　　「敏於事而慎於言」是就一般人常犯的過錯給予指點，一般人經常說得多而做得少，但君子或儒學的重點在於實踐而非空談，做到才算數。無論言語或行事，都是從內在的真誠出發，所言所行無非為了實現愛人的理想。俗話常說「勤儉是美德」或「謹言慎行」，廣義來說也不算錯，但並沒有把背後的心態講清楚，容易產生誤解。如「勤儉是美德」，難道是要每天打拚賺錢，對任何花費都斤斤計較嗎？「謹言慎行」是為了明哲保身，以免招來別人嫉妒、攻擊嗎？像這樣的理解都會有一些問題，問題就在於沒有把「愛人的理想」或「道義」等精神價值當成人生中最重要的事，還是出於私利的考量。我們在解讀「敏於事而慎於言」乃至《論語》其他篇章時，也應該把握根本心態，不要有模糊或錯誤的理解，才能豁顯君子的本質。

　　「就有道而正」是在謹言慎行後，親近有道之人，向他請教，以修正自己的過失。道德實踐雖然是自己的事，但人難免有盲點，透過良師益友的角度，客觀地檢視自己，也是很重要的。無論是消極地過儉樸生活，減少物質享受，將資源用來促成人與人的相愛；還是積極修養自己，少說傷人的話，多做愛人的事，積極、主動、無私地關懷別人；又或者親近良師益友，不斷學習成長。其核心是一貫的，皆是為了實現愛人之道。能隨時以此為生活目標，孔子認為這才算好學。